Su mérito estiba en que la aguda descripción de una realidad alienante que entorna al hombre de hoy, como lo es el poder caso omnímodo de los medios de comunicación con su capacidad de «dar sentido» a las cosas y noticias que valoradas y analizadas en sí mismas carecen de sentido». La obsesión por lo nuevo, que lo hace convertible con lo verdadero. el dominio de la publicidad, ue al poner el ser a la venta confunde la existencia con mercadería. La manipulación de la naturaleza por la técnica, considerada falsamente como un instrumento con neutralidad ética.

Estas dos actitudes se caracterizan más bien como una crítica a la modernidad, que como una propuesta positiva a la superación de la misma.

En nuestra Argentina actual donde la imitación tintinea por todas partes los que «trabajan de filósofos» -Grondona, Sebrelli, E. Díaz, López Gil, O. Terán, Marí etc.- se columpian alegremente entre estas dos corrientes in entender nada (Cf.. los suplementos culturales de «Clarín» y «La Nación»).

Finalmente, la tercera actitud es la de aquellos pensadores como R. Steuckers, G. Fernández de la Mora, M. Tarchi, P. Ricoeur, G. Locchi y otros que, someten a crítica la modernidad con un rechazo de la misma. No sucede en este caso como en el denominado «pensiero debole», que es un hijo desencantado de la modernidas, sino que aquí la oposición es frontal y además se ofrece propuestas de superación.

Si bien este postmodernismos, que podríamos llamar fuerte, presenta algunas variantes nietzscheanas y neo-paganas como en el caso de O. Mathieu, G. Faye, J. Esparza o A. de Benoist, básicamente, se caracteriza por una búsqueda y defensa insobornable de la identidad de los hombres y de los pueblos. Una crítica enjundiosa al mundialismo y al proyecto político del atlantismo.

Ahora bien, en nuestra opinión, la crítica a la modernidad tiene que ser dirigida a los relatos o discursos que con pretensión de universalidad elabora aquella. De estos grandes relatos de la modernidad haremos referencia a seis: La idea de progreso indefinido, el poder omnímodo de la razón, la democracia con forma de vida, la subjetivación del cristianismo, el afán de lucro, y la manipulación de la naturaleza por la técnica.

El siglo XVII se caracteriza por el intenso y rápido progreso de las ciencias de la naturaleza, en donde Bacón y Galileo destacan con particularmente fecundos como métodos de investigación: la experimentación y el cálculo matemático. Este progreso inmenso en un dominio del saber llevó al hombre moderno a postular para todo el campo del saber y del obrar humano como principio incontrastable del progreso indefinido.

Ya con el Renacimiento, siglo XV, Dios deja de ser el centro de reflexión para pasar a ocupar su lugar el hombre en cuanto sujeto. Es decir, el hombre pasa a ser considerado como creador de un mundo propio cuyo espíritu y dignidad se revelan en las obras maestras de la antigüedad clásica.

Y, cual es el instrumento que permite a ese hombre el acceso a ese ideal del progreso indefinido? Una facultad que le pertenece por derecho propio: la razón. Y específicamente, la razón calculadora exaltada por la ciencia matemática como órgano idóneo para el descubrimiento de las leyes que regulan la experiencia y constituyen la estructura racional del mundo. La atribución de un poder omnímodo a la razón por parte del hombre moderno, fue a partir de ese momento un hecho normal, natural y evidente.

La democracia como forma de vida es uno de los últimos relatos de la modernidad. Comienza a constituirse en paradigma universal a partir del último cuarto del siglo XVIII, y es la Revolución Francesa su gran impulsora. Y es la versión liberal de la sociedad política la que da origen a la democracia moderna. no percatándose que la democracia es una forma de gobierno, como lo son la monarquía o la aristocracia, y que por ende, reducir al hombre sólo a la forma de vida democrática, es encorsetarlo y privarlo de las múltiples y variadas formas de vida que el hombre se da, y se puede dar a sí mismo para existir plenamente.

La subjetivización del cristianismo nace con el libre examen de las escrituras impulsado por la Reforma protestante del siglo XVI encabezada por Lutero y Calvino. y se consolida con el primado de conciencia del filósofo Descartes para quien el descubrimiento de la verdad es obra personal de la razón que actua y vive en cada individuo. El «pienso, luego existo» es la única verdad incuestionable a que arriba la razón cartesiana. Esta subjetivización del cristianismo produjo como resultado una cristiandad partida en sectas como la que hoy vivimos en América. Para beneficio exclusivo de los bussiness-predicadores y endeudamiento de los fieles que los siguen.

El otro gran movimiento gestado en el siglo XVII, junto al progreso de las ciencias de la naturaleza, es la formación de los Estados nacionales sobre la ruina del Estado feudal y la aparición de una nueva clase: la burguesía. Movida, no ya por los ideales cristiano-caballerescos de la Edad Media, sino por el espíritu de lucro. (Cf.. W. Sombart: Lujo y capitalismo).

El último de los grandes discursos de la modernidad es la manipulación de la naturaleza (hombre-incluido) por la técnica. Este relato quiere significar que la instrumentación práctica del poder omnímodo que se lo otorgó a la razón, puede hacer con la naturaleza y con el hombre lo que quiera. Sosteniendo que la pauta moral está justificada por su propio progreso.

Estos grandes relatos de la modernidad quebraron. No tanto por la crítica que se le hiciera desde una óptica premoderna, sino por las consecuencias contradictorias a que los mismos arribaron.

Así, al progreso indefinido de las ciencias físico-naturales lo detuvo la quiebra de la física clásica por parte de los Einsteind, los Plank y los Heisenberg. Así como la falta de un acorde progreso moral, por no hablar mejor de retroceso, del hombre contemporáneo.

Al poder omnímodo de la razón lo quebró no sólo el descubrimiento del inconsciente (Freud) sino la función desenmascaradora de lo irracional (Nietzsche) y la captación emocional de los valores (Scheler).

A la democracia como forma de vida, la frustró no sólo el fracaso de los gobiernos socialdemócratas sino además la afirmación de otras posibilidades de organización política, fuera del marco del capitalismo liberar (de Marx a Kadaffi). Y en nuestros días la lucha de los pueblos (de croatas a kurdos) siguiendo sus ideales nacionalistas para seguir existiendo en la historia.

A la subjetivización del cristianismo, la opción preferencial por los pobres de la Iglesia católica que supera el ámbito individual para insertarse raigal mente en el dominio social. El mensaje, en última instancia iluministas de la teología de la liberación de los años setenta-ochenta, está siendo reemplazado hoy por la teología del marginal en Hispanoamérica. Desde el campo filosófico la consolidación definitiva de la fenomenología y su lema ir a las cosas mismas terminó con el psicologuismo subjetivista.

El espíritu de lucro parece no quebrado aún. Pero la disconformidad con él, por parte de los pueblos dependientes, es algo manifiesto; a pesar de la machacona publicidad del modelo de globalización neo-liberal. De tanto vivir con «la ñata contra el vidrio -en este caso el de la televisión- y no poder adquirir ninguno de los productos que como panaceas nos ofrece el primer mundo por carecer de medios, hace que la opción de vida sea más y más la marginal o informal.

Por último, la manipulación de la naturaleza y del hombre por la técnica, ha concluido en la alienación y dependencia del hombre en sus propios productos. El hombre no sólo como esclavo sino al sentirse producto de la técnica, comienza a reaccionar de la única manera posible: con serenidad para con las cosas. Se da cuenta como observó agudamente Heidegger que «podemos usar los objetos técnicos, servirnos de ellos en forma apropiada, pero manteniéndonos a la vez tan libres de ellos que en todo momento podamos desembarazarnos de ellos» (Cf.. M. Heidegger:f Serenidad).

Estamos asistiendo al nacimiento de una nueva época. la quiebra de los paradigmas abarca todos los dominios. Comenzando por la tan mentada quiebra del equilibrio ecológico. La confusión de las funciones es total (el político es empresario, el deportista pensador, el santo asistente social, los estultos son filósofos, etc.).

No existe una visión totalizadora del hombre, el mundo y sus problemas, sino retazos, visiones parciales y coyunturales. El hombre está forzado a preguntarse nuevamente por él, a tratar de encontrarse a sí mismo. y ello no es fácil, pero no le queda ninguna otra salida genuina.

Está obligado a instaurar un nuevo arraigo en el mundo, que se funde en la preferencia de su propia ecúmene cultural y en su pertenencia a un suelo. De lo contrario se transformará en un homúnculo.