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 221108
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. Sócrates
. Sócrates (En portugués)
Sócrates nació en Atenas
el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre
era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna
comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de
Sócrates. Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden, pues,
con el período de esplendor de la sofística en Atenas.
El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al
hombre y la ciudad, abandonando el predominio del interés por el
estudio de la naturaleza. Probablemente Sócrates se haya iniciado en
la filosofía estudiando los sistemas de Empédocles, Diógenes de
Apolonia y Anaxágoras, entre otros. Pero pronto orientó sus
investigaciones hacia los temas más propios de la sofística.
Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos
seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas
socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad
filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre
ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el
llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica
personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos
a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de
hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida
a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o
metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso
se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las
nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no
merece mayor consideración. Más problemas plantea la interpretación
del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de
Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al
pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en
boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos
llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los
diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta
posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la
relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates
no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado
que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia.
El rechazo del
relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la
definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método
inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no
tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos
aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático.
Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral.
Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos
concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos
tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será
porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos
esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros
pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de
la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo
estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son
el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad
pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de
que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su
definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición
universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la
superación del relativismo.
¿Cómo proceder a esa
búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo,
en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del
razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición
universal de los términos objeto de investigación. Dicho método
constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el
objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de
definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro
desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida
nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La
segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de
esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros
juicios morales. La dialéctica socrática irá progresando desde
definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más
completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo
cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a
alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la
dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo
irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya
ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa
presunta definición universal que se buscaba.
Esa verdad que se
buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter
práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era
práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es
decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido
es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se
busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si
conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él;
la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la
ignorancia, y la virtud con el saber.
En el año 399 Sócrates,
que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos,
se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia
bajo la doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la
ciudad" y "corromper a la juventud". Al parecer dicha acusación,
formulada por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los dirigentes
de la democracia restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de 60
o 65 votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a
aceptar la evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal
proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, y a sus principios.
El día fijado bebió la cicuta.
Sócrates ejercerá una
influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros
filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos,
y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún
contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas
conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de
Megara (fundador de la escuela de Megara), Fedón de Elis (escuela de
Elis), el ateniense Antístenes (escuela cínica, a la que perteneció el
conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica).
 Sócrates
Nació en Atenas en el año 470 a.C., de padre escultor y madre partera
(mayeuta). Dedicó su vida a filosofar, dialogando con la gente
en lugares públicos. A diferencia de los sofistas, Sócrates no cobraba
por sus clases. No escribió ninguna obra: su pensamiento ha llegado
hasta nosotros por el testimonio de quienes lo conocieron, en especial
de su discípulo Platón. Convencido de que la verdad se encuentra en el
interior de cada hombre, se había propuesto la tarea de ayudar a sus
interlocutores a "darla a luz". Por eso decía que su oficio se parecía
al de su madre: mientras ella ayudaba a las mujeres a parir niños, él
ayudaba a los hombres a parir verdades. Para eso se valía de la
ironía, método por el que hacía tomar conciencia a su interlocutor de
que en verdad no sabía tanto como creía. Una vez que la persona
reconocía su ignorancia, mediante preguntas la guiaba hacia la verdad.
La ironía y el diálogo eran así las dos partes de su método, la
"mayéutica". Consultado el oráculo de Delfos acerca de quién era el
hombre más sabio de Grecia, éste respondió: «Sócrates». Y Sócrates
sostenía que efectivamente él era el más sabio porque, mientras los
considerados sabios creían que lo sabían todo, él sabía que no sabía
nada («Sólo sé que no sé nada»).
Su amistad con Alcibíades (uno de los Treinta Tiranos
de Grecia) le valió la enemistad de muchos y, cuando éstos dejaron el
gobierno, se vio envuelto en un juicio en el que se lo acusaba de
corromper a la juventud introduciendo nuevos dioses. Corría el año
399 a.C. Fue condenado a muerte. Pasó los últimos días en la celda
recibiendo a sus discípulos y conversando con ellos de Filosofía (así
lo relata Platón en sus diálogos Critón y Fedón). Se
rehusó a escapar, siendo que algunos de sus amigos habían arreglado su
huida. Llegado el día, bebió la cicuta que le alcanzó el verdugo y
murió apaciblemente.
Contra los sofistas, sostenía que, además de
opiniones, el hombre es capaz de dar conceptos. Los
"conceptos universales" no son para unos de un modo y para otros de
otro, no dependen del estado de ánimo de quien los conoce, su
contenido es siempre igual, no son inventados sino encontrados en la
realidad a través de la experiencia.
En el campo de la Ética se oponía al hedonismo
defendido por los sofistas. Distinguió entre un placer bueno y uno
malo. Sostuvo que quien sabe, quien entiende, obra bien.
«Nadie peca voluntariamente.»
Biografía de Sócrates
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Carlos Antonio Fragoso Guimaraes
Sócrates nasceu em Atenas em 470/469 a. C. e morreu na mesma cidade em
399 a.C., condenado devido a uma acusação de "impiedade": ele foi
acusado de ateísmo e de corromper os jovens com a sua filosofia, mas,
na realidade, estas acusações encobriam ressentimentos profundos
contra Sócrates por parte dos poderosos da época. Ele era filho de um
escultor, chamado Sofronisco, e de uma parteira chamada Fenarete.
Desde a juventude, Sócrates tinha o hábito de debater e dialogar com
as pessoas de sua cidade. Ao contrário de seus predecessores, Sócrates
não fundou uma escola, preferindo também realizar seu trabalho em
locais públicos (principalmente nas praças públicas e ginásios),
agindo de forma descontraída e descompromissada (pelo menos na
aparência), dialogando com todas as pessoas, o que fascinava jovens,
mulheres e políticos de sua época.
Segundo Reale & Antiseri (1990), depois de algum tempo seguindo os
ensinos dos naturalistas, Sócrates passou a sentir uma crescente
insatisfação com o legado desses filósofos, e passou a se concentrar
na questão do que é o homem - ou seja, do grau de conhecimento
que o homem pode ter sobre o próprio homem.
Enquanto os filósofos pré-Socráticos, chamados de naturalistas,
procuravam responder à questões do tipo: "O que é a natureza ou o
fundamento último das coisas?" Sócrates, por sua vez, procurava
responder à questão: "O que é a natureza ou a realidade última do
homem?"
A resposta a que Sócrates chegou é a de que o homem é a sua alma -
psyché, por quanto é a sua alma que o distingue de qualquer outra
coisa, dando-lhe, em virtude de sua história, uma personalidade única.
E por psyché Sócrates entende nossa sede racional, inteligente e
eticamente operante, ou ainda, a consciência e a personalidade
intelectual e moral. Esta colocação de Sócrates acabou por exercer
uma influência profunda em toda a tradição européia posterior, até
hoje.
Ensinar o homem a cuidar de sua própria alma seria a principal tarefa
a ser desempenhada por ele, Sócrates, e por todos os filósofos
autênticos. Sócrates acreditava vivamente ter recebido essa tarefa por
Deus, como podemos ler na Apologia de Sócrates, de Platão:
"(...) é a ordem de Deus. E estou persuadido de que não há para vós
maior bem na cidade que esta minha obediência a Deus. Na verdade, não
é outra coisa o que faço nestas minhas andanças a não ser persuadir a
vós, jovens e velhos, de que não deveis cuidar só do corpo, nem
exclusivamente das riquezas, e nem de qualquer outra coisa antes e
mais fortemente que da alma, de modo que ela se aperfeiçoe sempre,
pois não é do acúmulo de riquezas que nasce a virtude, mas do
aperfeiçoamento da alma é que nascem as riquezas e tudo o que mais
importa ao homem e ao Estado."
Segundo Reale & Antiseri (1990), um dos raciocínios fundamentais
feitos por Sócrates para provar essa tese é o seguinte: uma coisa é o
instrumento que se usa e a outra é o sujeito que usa o
instrumento. Ora, o homem usa o seu corpo como instrumento, o
que significa que a essência humana utiliza o instrumento, que é o
corpo, não sendo, pois, o próprio corpo. Assim, à pergunta "o que é o
homem?", não seria lógico reponder que é o seu corpo, mas sim que é "aquilo
que se serve do corpo", que é a psyché, a alma. Esta mesma alma seria
imortal e fadada a reencarnar tantas vezes fosse necessárias até a
alma se aperfeiçoar de tal forma que não precisasse mais voltar a este
planeta
O "daimonion"
socrático
Entre as acusações
contra Sócrates estava a de que ele estava introduzindo novos
daimonions, novas entidades divinas. Em sua Apologia,
Sócrates diz: "A razão (...) são aquelas acusações que muitas vezes e
em diversas circunstâncias ouvistes dizer, ou seja, que em mim se
verifica algo de divino ou demoníaco (...) uma voz que se
faz ouvir dentro de mim desde que eu era menino e que, quando se
faz ouvir, sempre me detém de fazer aquilo que é perigoso e que estou
a ponto de fazer, mas que nunca me exortou a fazer nada". Ou seja, o
daimonion socrático era "uma voz" que lhe vetava determinadas coisas,
o que o salvou várias vezes de perigos e experiências negativas (Reale
& Antiseri, 1990, p. 95). Ela não lhe revelava nada, apenas vetava
algumas coisas que lhe eram perigosas.
O daimonion socrático é algo muito específico que diz respeito muito
particularmente à excepcional personalidade de Sócrates, colocando-se
no mesmo plano de um tipo de mediunismo que se fazia presente em
certos momentos de concentração muito intensa e em momentos de
reflexão bastante próximos aos arrebatamentos de êxtase em que
Sócrates (assim como ocorria com Buda, Plotino,
Joana D'Arc, etc) mergulhava algumas vezes e que duravam longamente,
coisa da qual tanto Platão quanto Xenofonte falam expressamente.
Jostein Gaarder fala
que as pessoas ainda hoje se perguntam por que Sócrates teve de morrer.
Então ele faz um paralelo entre Jesus e Sócrates: ambos eram pessoas
carismáticas e eram consideradas pessoas enigmáticas ainda em vida.
Nenhum dos dois deixou qualquer escrito, e precisamos confiar na
imagem e impressões que eles deixaram em seus discípulos e
conteporâneos. Ambos eram mestres da retórica e tinham tanta
autoconfiança no que falavam que podiam tanto arrebatar quanto irritar
seus ouvintes. E ambos acreditavam falar em nome de uma coisa que era
maior do que eles mesmos. Ambos desafiavam agudamente os que detinham
o poder na sociedade, apontando sem piedade as hipocrisias e falsos
fundamentos em que se assentavam para cometer toda sorte de abusos e
injustiças. Foi isto que, no fim, lhes custou a vida. Afinal, os que
questionam são sempre perigosos para os poderosos e pseudo-sábios de
todas as épocas.
A maneira como Sócrates fazia as pessoas conhecerem-se a si mesmas
também estava ligada à sua descoberta de que o homem, em sua essência,
é a sua psyché. Em seu método, chamado de maiêutica, ele tendia
a despojar a pessoa da sua falsa ilusão do saber, fragilizando a sua
vaidade e permitindo, assim, que a pessoa estivesse mais livre de
falsas crenças e mais susceptível à extrair a verdade lógica que
também estava dentro de si. Sendo filho de uma parteira, Sócrates
costumava comparar a sua atividade com a de trazer ao mundo a verdade
que há dentro de cada um. Ele nada ensinava, apenas ajudava as
pessoas a tirarem de si mesmas opiniões próprias e limpas de falsos
valores, pois o verdadeiro conhecimento tem de vir de dentro, de
acordo com a consciência, e que não se pode obter expremendo-se os
outros. Até mesmo na atividade de aprender uma disciplina qualquer, o
professor nada mais pode fazer que orientar e esclarecer dúvidas, como
um lapidador tira o excesso de entulho do diamante, não fazendo o
próprio diamante. O processo de aprender é um processo interno, e
tanto mais eficaz quanto maior for o interesse de aprender. Só o
conhecimento que vem de dentro é capaz de revelar o verdadeiro
discernimento. Em certo sentido, dizemos que quando uma pessoa "toma
juízo", ela simplesmente traz à consciência algo muito claro que já
estava "dentro" de si. Assim, as finalidades do diálogo socrático são
a catarse e a educação para o autoconhecimento. Dialogar com Sócrates
era se submeter a uma "lavagem da alma" e a uma prestação de contas da
própria vida. Como disse Platão: "quem quer que esteja próximo a
Sócrates e, em contato com ele, põe-se a raciocinar, qualquer que seja
o assunto tratado, é arrastado pelas espirais do diálogo e
inevitavelmente é forçado a seguir adiante, até que,
surpreendentemente, ver-se a prestar contas de si mesmo e do modo como
vive, pensa e viveu".
Em seu método, ao iniciar uma conversa, Sócrates sempre adotava a
posição de uma pessoa ignorante, que apenas "sabe que nada sabe".
E justamente por usar esta afirmativa, ele forçava as pessoas a usarem
a razão. Ele entrava de tal forma na conversa, e de tal forma a
dominava, que era capaz de aparentar uma maior ignorância ou de
mostrar-se mais tolo do que realmente era. Seus discípulos mais fieis
já sabiam que quando o opositor caia nesta jogada, logo logo levaria
um tombo tremendo quando o quadro se invertesse. E esta era a
principal técnica do método de Sócrates: usar a ironia. Foi assim que
le expos muito das fraquezas do pensamento ateniense. Um encontro com
Sócrates podia signifcar o risco de expor-se ao ridículo. Mas as
pessoas que passaram por isto e conseguiram superar o choque do
orgulho ferido, indo até o fim no processo cartático, acabavam por
extrair de si mesmo a resposta em tudo lógica e compatível com os
problemas expostos, dando-lhe a solução. O resultado é que o indivíduo
sentia uma verdadeira sensação de iluminação, de descoberta, de der
dado à luz algo de valioso que havia dentro de si, mas de que não
tinha a mínima consciência. Foi assim que Sócrates conquistou
fervorosos discípulos. Mas se a pessoa entregava-se ao orgulho ferido,
tornava-se um inimigo feroz. E esta foi a razão que lhe custou a vida.
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