Ciencias Sociales
Teoría Sociológica a través de sus principales teóricos
Alicia González Garza

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CARLOS MARX

El hombre no es un elemento

pasivo frente a la naturaleza y

la sociedad, por el contrario,

obra e influye sobre ellas

transformando así sus condiciones

de existencia.

- Carlos Marx -

Carlos Marx nace en Tréveris (Prusia) el 5 de mayo de 1818 ( algunos autores dan como fecha el 25 de mayo). Su padre Enrique y su madre Enriqueta, judíos que apoyaron a Napoleón cuando éste al ocupar Tréveris les da también todos los derechos de los demás ciudadanos. Con la derrota de Napoleón, los judíos nuevamente perdieron sus derechos civiles. Ante la amenaza de perder la práctica legal, el padre de Marx se convierte a la Iglesia Luterana.

El joven Marx estudia Derecho en la Universidad de Bonn y luego Historia y Filosofía en Berlín. Así en 1842 recibe el Doctorado por la Tesis " La Diferencia de la Filosofía de la Naturaleza en Démocrito y Epicuro. La tesis la dedicó a Ludwig Westphalen su vecino, que le prestó libros y habló sobre las nuevas doctrinas sociales, su mentor espiritual. Al siguiente año se casó Marx con la hija de él, Jenny Westphalen.

La pareja vive en París de 1843 a1845, en estos años Marx leyó a los reformistas Proudhom, Louis Blanc, Cabet, Bakunin, Fourier, Saint – Simon, Saint – Simonians y Ricardo y a Sismondi, toda esta literatura era inaccesible para él en Alemania. Con algunos de éllos, además, hizo amistad.

Con su compañero Federico Engels escriben en 1845 La Sagrada Familia. Crítica de la Crítica Crítica escrita contra Bruno Bauer (su antiguo maestro en Bonn). El libro consistía en una sátira contra el idealismo alemán.

A petición del gobierno prusiano, Marx fue expulsado de Francia, se trasladó a Londres con su amigo Engels, de allí fue a Bruselas donde fundaron la Liga Comunista, buscaban la internacionalización de la misma. La Liga funcionó con corresponsales en Londres y París.

Proudhom publica en 1846 "De las contradicciones económicas o Filosofía de la Miseria, al año siguiente Marx publica La Miseria de la Filosofía, obra maestra de Economía Política, concebida en su "tono terriblemente sarcástico", lo que obviamente produjo la ruptura definitiva entre Proudhom y Marx.

Esta obra contiene la concepción materialista de la historia.

Se cree generalmente, que son las ideas las que guían a los hombres es decir; en el estudio de un periodo histórico determinado, de las instituciones jurídicas de un pueblo o de las formas políticas de una sociedad. Se busca el origen de estos acontecimientos en la voluntad de los hombres en su conciencia.

Marx decía: gran error, porque las transformaciones sociales o religiosas, no se pueden explicar solamente por la evolución del espíritu humano; porque realmente encuentran su origen en las condiciones de la vida material.

Las relaciones de un hombre con otros y con la sociedad humana son sobre todo, relaciones económicas, que son el resultado de los medios de producción y que son modificadas estas relaciones en la medida que se modifican los medios de producción.

Los instrumentos de producción utilizados en determinada época, explican claramente las formas de toda la vida social .

Cuando se modifican estos medios de producción, cuando ya no están en armonía con las instituciones jurídicas, políticas y económicas de la sociedad; cuando acontece esta discordia, también se produce una modificación en la base económica, se crea una revolución en todas las instituciones políticas, sociales, religiosas, jurídicas, artísticas, se da lo que llamaríamos una fractura en la superestructura de la sociedad.

Apreciamos esto cambios en el paso de la edad de piedra, a la de bronce, a la de hierro, a la de oro. El paso de los instrumentos individuales a los de la fábrica ha producido cambios drásticos en todas las instancias arriba señaladas, además también en la familia y la propiedad pero sobre todo en el desarrollo del Estado.

La producción de cada ciclo se da por el antagonismo de las clases; sociales; la clase dominante contra la clase dominada.

Las fuerzas productivas se desarrollan y crecen con el antagonismo, la clase dominada crece, hasta llegar a la madurez, a la emancipación, rompiendo con las formas tradicionales y como no quiere perder los frutos de su nueva posición se convierte de clase revolucionaria a clase conservadora.

Ésto ha ocurrido en la antigüedad, en las colonias esclavistas y en el feudalismo y ocurrirá en el capitalismo.

En 1847 la Liga Comunista se reúne en Londres y encarga a Marx que escriba un manifiesto en su nombre. Al año siguiente, 1848 durante la Revolución de febrero en París, sé publica El Manifiesto Comunista, en él se expone la formación de las diversas clases sociales en la sociedad humana y las formas de lucha que asumen estas clases, el password de los obreros a nivel mundial fue: Proletarios de todos los países, uníos!

Marx vuelve a Francia, al ser expulsado de Bélgica por sus ataques periodísticos al gobierno prusiano en la Gaceta alemana de Bruselas. Ante las constantes persecuciones de que era objeto por el gobierno prusiano, pensó en repudiar esta nacionalidad y convertirse en heimatlos (sin nacionalidad).

El Comité Central de la Liga Comunista se constituyó en París, fungiendo Marx como Presidente.

Con pasaporte francés vuelve a Colonia a fundar la Nueva Gaceta Renana, allí publica artículos sobre El Trabajo Asalariado y el Capital, es expulsado nuevamente de Prusia, refugiándose ahora en Londres.

En 1850 publica La Lucha de Clases en Francia. En esta obra sostenía Marx que la Revolución de 1848 se dio por las crisis comerciales internacionales de 1847. Llega a la conclusión que una nueva revolución no era posible sino solamente como consecuencia de una nueva crisis.

En 1852 escribió el 18 Brumario de Luis Bonaparte, obra en la que aporta que los grupos que ejercen la misma actividad económica, no constituyen necesariamente una clase social, porque es preciso que exista conciencia de la unidad de grupo.

En ese mismo año obtuvo permiso para utilizar el cuarto de lectura del Museo Británico, allí llegaría a las 10 de la mañana y se retiraría a las 7 de la tarde, todos los días, consultando libros y escribiendo sobre el sistema capitalista. Su obra cumbre El Capital.

Marx en Londres vivió en la pobreza, tres de sus hijos murieron por desnutrición y los demás incluyéndolo enfermaron por las condiciones miserables en que vivían.

Como decía su esposa Jenny, Carlos es tan egoísta que solo piensa en los demás.

En 1859 publica "Contribución a la Crítica de la Economía Política, el primer el primer boceto de El Capital, cuyo primer tomo apareció en 1867. Para ese entonces Marx era considerado un líder de la Internacional. Este primer volumen se tradujo al ruso, francés, inglés e italiano en los 10 años siguientes.

Marx decide trabajar en el volumen II de El Capital. Este tomo II lo terminó en 1878, pero ya su salud estaba minada, deteriorada.

En 1881 su esposa murió de cáncer, un año después su hija mayor también murió, Marx nunca se recuperó de esos golpes y murió en su sillón de estudio el 14 de mayo de 1883.

SU OBRA

Carlos Marx era un teórico del comunismo y una gran figura del pensamiento económico y filosófico. Para él la sociedad es un conjunto de fuerzas opuestas que generan el cambio por medio de la lucha entre ellos.

A diferencia de Comte que pensaba que el orden llevaba al progreso, Marx sostenía que la lucha es la génesis de las cosas, el conflicto social es el centro del progreso histórico.

Marx dice que la historia del mundo es la historia de la lucha de clases. Así el primer acto histórico es la forma en que los hombres se relacionan entre si para conseguir el sustento, es la producción de la vida material.

Pero una vez que son satisfechas estas necesidades primarias, la lucha continúa, porque el hombre sigue descontento y se centra en resolver las nuevas necesidades que evolucionan y se hacen cada vez más complejas.

Para satisfacerlas los hombres luchan entre sí. Una vez que han superado la fase comunal, la fase primitiva de desarrollo y en cuanto se da la división de trabajo en la sociedad humana, ésta llevará a la formación de clases sociales antagónicas.

Según Marx las relaciones sociales entre los hombres, los sistemas de ideas están arraigadas a los periodos históricos. Las ideas y las categorías no son absolutas, son productos históricos, transitorios, relativos.

La lucha de clases difiere según las fases históricas, si bien es cierto, las luchas se han dado desde la aparición de las clases sociales, han marcado la historia. En cada periodo los sujetos que luchan tienen características y formas de producción diferentes, aunque puede resumirse que es la lucha entre opresor y oprimido, la lucha entre contrarios, entre partes contradictorias.

El pensamiento de Marx contrasta con el de Comte y el de Hegel, para este último la evolución de la humanidad es la evolución de las ideas o del espíritu humano. En cambio para Marx la evolución depende de las formas en que se asocian los hombres para ganar el sustento.

De Hegel, tomó la idea que la sociedad es un todo, así cualquier aspecto de ese todo no puede entenderse solo, se trata el arte, la religión, el sistema educativo.

El desarrollo político, social, legal, literario, filosófico, y educativo descansa en el desarrollo económico.

No significa que la economía sea la única causa activa y las demás sean pasivas, sino que la base económica siempre es recíproca, y en la que finalmente se impone, en última instancia.

El modo de producción de la vida material es el que determina el carácter general de los procesos políticos, espirituales y sociales. No es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino que es este ser social quien determina la conciencia.

La prueba está en que los hombres nacen en sociedades en las que las relaciones de propiedad ya están determinadas.

Una vez que el hombre se sitúa en una clase social en razón de su nacimiento (señor feudal o siervo, obrero o capitalista, amo o esclavo) su forma de actuar, su modo de conducta ya está preescrito; definido.

El hombre sólo es humano en sociedad. La división de la sociedad en clases da lugar a diversos puntos de vista en lo político, social, cultural, religioso, pero estos puntos de vista, estas ideas serán dominantes si son los puntos de vista, las ideas de la clase dominante.

La clase dominante tiene no solamente los medios se producción material sino también los medios de producción mental.

Cada orden social es marcado por el cambio continuo de las fuerzas materiales de producción. Las nuevas relaciones sociales se empiezan a gestar dentro de las estructuras más viejas y son el resultado de las tensiones y las contradicciones dentro de la estructura.

El modo de producción capitalista se gesta justamente en el feudalismo, cuando la burguesía moderna hace estallar la estructura económica feudal; es decir, se forman nuevas formas sociales en la matriz de sus predecesores.

Así mismo en la sociedad capitalista, una vez que la clase proletaria, los obreros, adquieran la conciencia de clase, descubren el antagonismo con la clase burguesa, se unen para derrocar al régimen que los oprime.

En el capitalismo, la fabrica no es un lugar de colaboración, por el contrario es el núcleo donde se gesta el antagonismo de las clases. No hay ayuda mutua, sólo intereses de clase y confrontaciones de poder, que son determinantes en el proceso social e histórico.

Para que surja el antagonismo entre las clases es necesario que primero se den cuenta que pertenecen a una de ellas, mientras que los individuos no se percaten de que tienen intereses comunes, el compañerismo, el cooperativismo, el mutualismo no surgirá entre estos seres individuales, una vez que posean la conciencia de clase a la que pertenecen y puedan unirse como clase, podrán luchar contra la clase antagónica. Pero es indispensable la cohesión social.

Los intereses de clases son diferentes a los intereses individuales. Estos intereses pueden hacerse comunes "clase en si" y potencialmente convertirse en intereses reales, cuando los individuos que ocupan posiciones semejantes, hacen conciencia de su destino común. Aunque no es fácil percatarse de la similitud de sus intereses a través de los conflictos con la clase contraria, pero una vez que se logra , se obtiene la conciencia de clase

Los obreros llegan a la ayuda mutua, a la solidaridad al superar sus intereses particulares, su propia competitividad para lograr sus intereses de clase; sin embargo, los capitalistas por la competencia en el mercado y las diferentes formas de producción que les acarrearan más riquezas, -su meta última- siempre en competencia con los otros capitalistas, los imposibilita a unirse, presentar un frente común, dejar a un lado sus intereses particulares, asumir la conciencia de clase.

No obstante, Marx descubre que para los capitalistas es posible trascender a estos intereses inmediatos -los económicos- sólo en los ámbitos político e ideológico.

Los capitalistas se encuentran divididos, desunidos por la competencia económica que se da entre ellos; es así que se ven precisados a instaurar una ideología que justifique la dominación y el sistema político que fundamente sus acciones y que sirvan a sus intereses colectivos "El Estado es la forma en que la clase gobernante afirma sus intereses comunes." " Las ideas de la clase gobernante son las que gobiernan las ideas."

Solo así surgirá en la clase dominante una conciencia de clase, falsa conciencia dice Marx, una conciencia que no trasciende, porque lo de ellos es la competencia en la producción y su fin último es la ganancia.

Ni la clase, ni el estado, ni la ideología burguesas son suficientes para mantenerse en el poder una vez que han madurado las condiciones económicas y la clase obrera se ha solidarizado, conciente de sus intereses comunes y confronta a sus enemigos de clase desunidos.

La interacción de dos elementos: el espontáneo-biológico (relación del hombre con la naturaleza) con el reflexivo (conciencia del hombre-organización) hay que agregar un tercer elemento: la alienación y los fetiches.

El hombre al desarrollarse a través de las contradicciones lo humano o positivo, no podrá formarse sino a través de lo inhumano y negativo, es decir la alienación de lo humano.

Para Marx la historia de la humanidad tiene una dualidad: por un lado el hombre que cada vez más consigue dominar a la naturaleza y por otro lado él hombre dominado por las fuerzas de su propia creación, por el objeto que él mismo hombre creó, ahora al hombre lo tiene en un puño como si fuese una entidad ajena a él y además el hombre le rinde culto. La versión moderna del animismo de las sociedades arcaicas.

La alienación del hombre es real, concreta, practica, económica, social y política.

Las relaciones que el hombre mantiene con los objetos que crea, en los cuales se expresa son normales, hasta el momento en que algunos cobran una existencia independiente. Por ejemplo, el dinero, el capital que se convierte en realidad opresiva en manos de una minoría. Cuando el dinero (el fetiche) domina al hombre estamos frente a una alienación.

El fetichismo verdadero aparece cuando las abstracciones escapan al control, al pensamiento y a la voluntad de los hombres. Los objetos ejercen un dominio social y psicológico, se convierten en algo más que cosas materiales. El fetiche domina al hombre y éste le rinde culto.

Si se considera como estructura el modo de producción. La expresión de ese modo de producción en la superestructura. Esta elabora, codifica y traspone ideológicamente las relaciones humanas hacia un modo de producción determinado; reacciona para hacerlas avanzar o bien para conservarlas (política reaccionaria).

La superestructura comprende las instituciones jurídicas y políticas, las ideologías y los fetiches ideológicos, como se apunta arriba. La ideología es la expresión del modo de producción.

Marx revela en su obra El Capital que la vida económica es sólo una parte integrante de la vida social; y bajo el capital, mercancía, valor precio, ganancia, distribución de bienes y plusvalía están la sociedad y todos los hombres que participan en ellas.

Engels en una carta a Joseph Bloch (21 septiembre de 1890) le escribe "Según la concepción materialista de la historia, el factor que es en última instancia determinante en la vida es la producción y reproducción de la vida real. La intención económica es la base, pero los diferentes factores de la superestructura –formas políticas, formas jurídicas de las luchas de clases, los reflejos de esas luchas en los cerebros de los participantes, teorías políticas, jurídicas, filosóficas ejercen un influjo en el curso de las luchas históricas y determinan las formas de manera preponderante. Hay una acción y reacción de todos los factores".

En Marx jamás se apreciará una concepción fatalista o determinista sobre la historia, por el contrario, en La Sagrada Familia escribe: "La historia no hace nada. Es el hombre, solo el hombre, el hombre viviente quien hace, quien posee, quien combate.

No es la historia la que utiliza al hombre para realizar sus fines, como si la historia fuera una persona independiente. Ella no es nada, nada sino la actividad del hombre que persigue sus fines.

Aunque el enfoque sociológico lo cristaliza Marx cuando afirma que "Los hombres hacen su historia, pero no saben que la hacen..."

El marxismo como el positivismo de Comte ha nacido de las contradicciones de la sociedad moderna , de la gran industria , de la lucha del hombre contra la naturaleza y contra los hombres.

Marx adopta de Hegel y empleado por primera vez el método de investigación.

En el prólogo de El Capital indica los aspectos concretos del análisis de este método de investigación.

Distingue el método de investigación que "debe apropiarse en detalle" el objeto estudiado, analizar y describir las relaciones internas de estos elementos entre sí y utilizar las técnicas más apropiadas al objeto.

Después del análisis nace la exposición que es sintética y reconstruye el conjunto.

Para Marx la realidad a alcanzar es siempre una realidad en movimiento.

Y cada realidad tiene sus propias contradicciones su propio movimiento interno, su calidad , su transformación.

El método dialéctico es el único medio de comprender los hechos sociales, ya que estos son contradictorios.

El mérito de Marx está en dar a estas contradicciones una explicación que se sumerge en la realidad, la descubre y la expresa en lugar de desvincularse de ella y separar un fragmento aislado para estudiarlo

Herbert Spencer

Así como la naturaleza excreta sus miembros

enfermos, lentos, vacilantes y deformes,

la sociedad debe proceder de igual manera.

- Herbert Spencer -

Spencer nació el 27 de abril de 1820 en el Hongo, Inglaterra. Fue el mayor de nueve hijos y el único sobreviviente. Su padre George Spencer fue un hombre excéntrico cuáquero que combinó el radicalismo y anticlericalismo en su conducta; y muy individualista en su perspectiva, su madre fue una mujer paciente y sumisa.

Herbert Spencer fue un niño enfermizo y débil, no asistió a la escuela regular, su padre lo educo en casa. A los 13 años su padre lo envió a vivir a casa de su hermano suyo, Herbert recibió una educación extensa de su tío, sobretodo de Radicalismo Filosófico.

Herbert nunca recibió una educación formal en inglés, su lingüística era pobre, pero era bueno para matemáticas y ciencias naturales, pero no fue un hombre culto.

No tuvo instrucción universitaria como su padre, siguió sus intereses científicos y trabajó como ingeniero en las vías férreas hasta 1841, y luego publicó artículos en la prensa radical. En El Anticonformista publicó una columna "La Esfera Apropiada del Gobierno" En la que escribía sobre las restricciones de las acciones de gobierno. Según su tesis, todas las actividades humanas deben dejarse a la iniciativa privada, a excepción de la de vigilancia, esta actividad será regulada por el gobierno.

Durante varios años se dedicó al periodismo y a la política radicales, hasta que desesperado por no tener un sustento fijo como escritor decidió volver al empleo de ingeniero y regresó a las vías férreas durante dos años. Pasado ese tiempo, nuevamente se quedó sin empleo fijo, oscilando entre las invenciones mecánicas y el periodismo radical, durante un tiempo pensó en emigrar a Nueva Zelanda. Hasta que en 1848, encontró un empleo seguro y estable como subeditor en El Economista de Londres.

SU OBRA

Algunos historiadores de Sociología tienden a ver a Spencer como un continuador de las ideas orgánicas de Comte. Spencer se defiende diciendo que: para Comte, el objetivo es dar cuentas de las concepciones humanas, en cambio para mí es dar cuenta del progreso del mundo. Comte propone describir el requisito, y lo real en él es: la filiación de ideas. Yo propongo describir el requisito, y lo real en mí es: la filiación de cosas.

Comte profesa para interpretar la génesis de nuestro conocimiento de naturaleza. Mi objetivo es interpretar la génesis de los fenómenos que constituyen la naturaleza. El uno es subjetivo, el otro es objetivo.

Spencer percibió las diferencias esenciales existentes entre ellos, para él la preocupación principal fue la dirección de los cambios evolutivos en las estructuras y en las instituciones sociales, en lugar de la ley de los tres estados mentales de Comte "La opinión de cada edad en un país es una función de la estructura social de la edad en ese país.

Para él la evolución fue un cambio de un estado relativamente indefinido, incoherente y homogéneo a un estado relativamente definido, coherente y heterogéneo.

Defendió la evolución de las sociedades humanas, que es similar a los demás fenómenos evolutivos.

Porque la Sociología solo puede volverse una ciencia cuando se basa en la ley natural evolutiva.

Sus reflexiones sociológicas se concentran entre la evolución orgánica y social, entre las similitudes en la estructura y evolución de unidades orgánicas y sociales.

Las analogías biológicas son básicas en el razonamiento sociológico de Spencer. Aunque a él le causaron críticas muy fuertes por ser un individualista radical. Estas analogías orgánicas le trajeron dificultades sociológicas y filosóficas, a diferencia de Comte que con su filosofía colectiva, la crítica fue más benévola con él.

Con sus analogías orgánicas mantiene la noción que con el conocimiento evolutivo vienen los cambios en la estructura y en las funciones de cualquier unidad, al aumentar su tamaño, también aumenta su diferenciación.

Tanto las sociedades como los cuerpos vivientes empiezan como gérmenes a desarrollarse y al cabo del tiempo su alcance es mayor. Este crecimiento puede darse por dos procesos que a veces se dan separadamente y a veces juntas. Puede ser el aumento de la población por la multiplicación de las unidades, o bien, por la unión de grupos y nuevamente por la unión de grupos de grupos.

El aumento en el tamaño de unidades invariablemente son acompañados por un aumento en la complejidad de la estructura. El proceso de crecimiento es el proceso de integración.

Y esta integración debe acompañarse por una diferenciación progresiva de estructuras y funciones, si el organismo sobrevive por la constante lucha por la supervivencia.

En los animales que corresponden a la escala evolutiva baja se aprecia que sus partes son homogéneas, pero en cuanto avanzan en la escala evolutiva estas partes de diferencian cada vez más entre sí, igualmente sucede con los grupos sociales rudimentarios y conforme la población aumenta hay más divisiones y subdivisiones de roles. En estas sociedades rupestres sus integrantes son al mismo tiempo cazadores, guerreros, constructores de casas, fabricantes de herramientas, cada uno cubre para sí mismo todas las necesidades.

Conforme la sociedad crece, también crece la estructura se puede apreciar la división de trabajo, las diferentes partes asumen actividades diferentes simultáneamente. Se ayudan recíprocamente, las partes se hacen dependientes unas de otras, constituyen un organismo.

La división de trabajo que los economistas consideran un fenómeno social, en los cuerpos vivientes se llama división fisiológica de trabajo y es privativa de todo ser viviente.

En las sociedades rudimentarias se empiezan a diferenciar las labores de guerrero y cazador, en las sociedades agrícolas se diferencian las de cultivador y guerrero. Conforme crecen las sociedades se aprecian diferencias entre, jefes, gobernantes, reyes. Con las uniones de las sociedades se produce más adelante un jefe de jefes.

En las sociedades simples donde las partes son básicamente iguales las sustituciones pueden hacerse fácilmente, no así en las sociedades complejas, en que las acciones de uno no pueden ser asumidas por otro, porque se desconoce la forma de hacerlo. La especialidad de las funciones en la sociedad hace que ésta progrese pero a la vez la hace más vulnerable y frágil en su estructura, respecto a la sociedad rudimentaria.

Un ejemplo actual y real se aprecia durante en la guerra de Viet Nam. La derrota de la sofisticada y coordinada civilización estadounidense en manos de una sociedad campesina como la vietnamita.

Obviamente cualquier rotura en la coordinación de la sociedad capitalista, no es fácilmente reparada, en cambio las vietnamitas, con premura reparaban las fisuras hechas por los norteamericanos.

Cuando no es muy compleja la sociedad se asume la carga de regulación interior y el mando social, pero cuando la sociedad y la estructura se vuelven más complejas, en sus funciones no es posible que se ajusten en forma espontánea.

Spencer clasifica a las sociedades por su fase evolutiva, su grado de complejidad, pero además las clasifica como Pacífica o Militante.

En las sociedades pacíficas las regulaciones son débiles, en la militante las regulaciones son coercitivas. Un ejemplo de sociedad pacífica es la sociedad industrial, que se caracteriza por la libertad individual y la cooperación voluntaria entre sus miembros.

Mientras que en la sociedad militante hay regulación estricta y la cooperación es obligatoria.

Lo que define una sociedad de otra no es la complejidad de las funciones, sino la presencia o ausencia de conflictos con el exterior.

Asimismo, se aprecia que las organizaciones públicas son preponderantes en la sociedad militante, mientras que las privadas son las preponderantes en las sociedades industriales.

La estructura del Estado es centralizada en la primera sociedad y descentralizado en la segunda.

Respecto a la actividad económica hay autonomía y autosuficiencia en la militante y pérdida de autonomía económica e interdependencia vía el comercio libre en la segunda, la industrial.

Spencer cree que la evolución de la humanidad es unilineal, se da a través de fases de desarrollo; así como se da la evolución de los individuos de la niñez a la pubertad y a la madurez, pero todas las etapas deben vivirse, no se pueden eludir "así como no hay un atajo que nos pase de la niñez a la madurez", las sociedades así también evolucionan, pasando por todas las etapas de desarrollo y complejidad. El cambio de homogéneo a heterogéneo se despliega en conjunto en el progreso de civilización, en el progreso de cada nación.

La evolución de las sociedades, reconoce Spencer, puede ser para progresar o para retroceder, la evolución es inevitable, pero puede darse también la involución, pero una vez que el equilibrio se ha alcanzado la evolución continua progresivamente. Además Spencer introduce los factores de estancamiento y retraso.

Sobre las discusiones de instituciones sociales. Spencer muestra que no son el resultado de intenciones deliberadas y motivaciones de actores. "Las condiciones y no las intenciones determinan... los tipos de organización política no son cuestiones de opción deliberada".

Spencer concibió los orígenes de la sociedad en condiciones individualistas y utilitarias y además vió a la sociedad como un vehículo para el perfeccionamiento de los propósitos de los individuos.

Los hombres viven juntos porque les es ventajoso, aunque es necesario hacer algunas adecuaciones para convivir, se ha demostrado que es más ventajoso así que vivir separadamente. Y una vez que la sociedad se ha formado es más satisfactorio continuar así combinadamente.

Cada vez que se acercan hombres al grupo social hay adecuaciones en el todo social, se adecúa el todo, pero también los recién llegados se adecúan, porque "las propiedades de las unidades determinan las propiedades del agregado, las propiedades de la sociedad".

Con su teoría organicista y sus símiles, asegura que así como un organismo biológico se encajona en una piel, en una sociedad, para que permanezcan juntos los individuos los une el idioma. El idioma habilita las sociedades.

Los integrantes de las sociedades poseen capacidad para obtener felicidad o miseria, aunque sea en diferentes grados cada uno de los integrantes. Porque la sociedad existe para el beneficio de sus miembros para beneficio de la sociedad.

Las sociedades pueden tener o no leyes, en caso de no tenerlas, no hay orden, no hay una certeza, no hay un sistema en sus fenómenos. Pero si tiene leyes, así como en el universo, los hechos se darán en forma segura, infalible, regular y sin excepciones.

Comte quiso dirigir la sociedad a través del poder espiritual de los sociólogos -sacerdotes.

Spencer apuntó que los sociólogos deben convencer a la sociedad que puede ser libre, y no estar bajo gobierno o reformadores. Debido a la complejidad de causas que operan en la sociedad, es probable que las acciones humanas produzcan consecuencias que no puedan anticiparse, Cada individuo, cada sociedad puede proceder según le apetezca, sin esperar que el gobierno decida su agrupación.

De hecho, el Estado solamente debe existir para regular la protección de los derechos de los individuos, contra los enemigos externos, debe defenderlo contra la opresión extranjera. Todas las demás acciones deben dejarse a la iniciativa libre de los individuos, que hacen contratos y acuerdos entre sí.

En una sociedad los contratos los hacen los individuos, buscando lograr sus propios intereses. Cuando el Estado interviene, aunque sea por razón del bienestar social, hay un retroceso en la sociedad, porque una de las partes controladoras no estará de acuerdo con lo regulado por la sociedad y se estará gestando una sociedad militante, y quizás tiránica.

Spencer influenciado por Darwin y Maltus sobre la supervivencia del más sano, del mas adaptado, dice que un exceso de fertilidad, estimula al hombre para ser más ingenioso para sobrevivir.

Para las sociedades que tienen una dificultad para conseguir cómo vivir, para los que ante el incremento de la fertilidad no buscan alternativas para mejorar la producción, ellos, están en camino de la extinción.

Sólo aquellos con inteligencia superior sobrevivirán la batalla por la existencia. Si el gobierno toma medidas de protección para los débiles y otras medidas de bienestar social, torcerá la selección que debe darse en forma natural.

Así como la naturaleza excreta sus miembros enfermos, lentos, vacilantes, deformes, la sociedad debe proceder de igual manera, pero el Estado con su influencia detiene el proceso purificador.

Si la sociedad castiga la corrupción, pero el Estado insiste en proteger a los sujetos corruptos, anima a estos, a los incompetentes a multiplicarse, desmotiva al competente y al prudente, elevando así el número de los primeros y desbalanceando el equilibrio natural; lo que da un proceso inverso que puede llevar al deterioro progresivo de la raza humana.

Spencer era conciente de los problemas de objetividad que hay en la investigación del mundo social. Exige que el científico social deba hacer un esfuerzo deliberado para librarse de los prejuicios y sentimientos para no viciar su quehacer científico. Debe dejar de lado sus relaciones de raza, de país y de ciudadano, además de sus preferencias, intereses, gustos y supersticiones para no deformar la producción científica. "Tarea que el hombre común no puede hacer en absoluto y que el hombre excepcional lo hace imperfectamente".

En su obra "El Estudio de Sociología" hace un estudio sobre el análisis del prejuicio y las dificultades intelectuales y emocionales que conlleva el quehacer científico.

Desarrolla una Sociología rudimentaria del conocimiento en el que muestra cómo la defensa del ideal, los intereses materiales, tienden a deformar la realidad social.

Hebert Spencer merece un lugar en la Sociología por haber desarrollado la Sociología del Conocimiento

Emile Durkheim

Cuando se propone explicar un fenómeno social,

hay que buscar separadamente la causa suficiente

que lo produce y la función que desempeña

- Emile Durkheim -

El Primer Sociólogo Francés

Emile Durkheim nació en Epinal, Lorraine el 15 de abril de 1858, Su padre fue un rabino y Emile decidió seguir los pasos de su padre, estudió arduamente durante su niñez para lograrlo.

Poco después del Barmitsva (confirmación judía a los 13 años) mostró interés en el catolicismo por influencia de un maestro, más tarde al perder interés en los fenómenos religiosos se volvió agnóstico.

Fue un estudiante brillante en su natal Epinal, en la Ecole Normale Superiore fue admitido después de varios intentos en 1879, pero pronto se rebeló porque en los cursos filosóficos nunca eran incluidas las nuevas doctrinas filosóficas, pero si incluían los versos griegos y la prosa latina, finalmente se graduó en 1882, después de varios conflictos con algunos maestros.

SU OBRA

Durkheim por su formación intelectual nunca dejó de ser un filósofo y un moralista, aunque le cabe el honor de ser el primer sociólogo que elaboró un método científico: "Las reglas del método sociológico".

Para Durkheim, la solidaridad es el elemento común de toda existencia social, solo así; mediante ella, un conjunto de individuos puede formar una sociedad.

La solidaridad puede ser mecánica en las sociedades con conciencia colectiva fuerte o bien orgánica en las sociedades complejas, bajo la influencia de la división del trabajo se unirán individuos con intereses interdependientes.

Por la división del trabajo social se da una conciencia colectiva que es el conjunto de creencias y sentimientos comunes a la mayoría de los hombre de una sociedad. Este conjunto de creencias forma un sistema que tiene vida propia, estamos ante la prioridad del todo sobre las partes. "La división del trabajo social.(1893)"

En sus primeras obras el aspecto filosófico es la base de sus aportaciones como se aprecia en las siguientes obras. "Lecciones de Sociología. Física de Moral y de Derecho. (1900) La Educación Moral (1903) Las Formas Elementales de la Vida Religiosa (1912) Filosofía y Sociología, esta obra publicado postmortem (1925).

Durkheim es fiel a su época y por su moralismo se parece a Comte. "Hay que elegir entre Dios y la sociedad. Esta elección me deja bastante indiferente, pues no veo en la divinidad más que la sociedad transfigurada y pensada simbólicamente".

Lo que es novedoso en Durkheim es su concepción metodológica. El realiza el primer esfuerzo serio y conciente para lograr unir la teoría sociológica con la investigación empírica. Por cierto Durkheim considera a Saint – Simon y no a Comte el verdadero padre de la sociología, "porque no sólo ha trazado el plan de esta ciencia nueva, sino que ha tratado también de realizarlo".

Después de la publicación de Las Reglas del Método Sociológico (1895). Durkheim publica El Suicidio (1897)obra en que ilustra su método.

Esta obra no es una encuesta mediante entrevistas, sino un estudio basado en documentos estadísticos. Señala que la noción de suicidio es difícil de definir porque este fenómeno puede tener causas muy diferentes.

Plantea el problema de los grados de integración a la sociedad y descubre la "anomia" ésta se define estado turbación, en la que no hay integración social, resultante ésta del desfase de las necesidades con respecto a las posibilidades que ofrece la sociedad para satisfacerlas.

Al enfocar los problemas de la cohesión o la falta de ella en los grupos religiosos y no en los rasgos individuales de los creyentes religiosos.

Observó que un aumento significativo en el número de suicidios de un grupo en particular significa que la cohesión social se ha debilitado y sus miembros no están protegidos contra las crisis existenciales.

Saca por conclusión que el suicidio es un hecho social independiente de cada decisión individual.

Aísla uno a uno los factores como sexo, edad, estado civil y religión para medir su importancia y encontrar los factores sociales responsables.

Al estudiar la tasa de suicidio entre los grupos religiosos o los grupos de profesionales, se enfoca principalmente en las formas que tienen de provocar cohesión y solidaridad entre sus miembros.

Sobre la solidaridad apunta que viene de semejanzas y alcanza el grado máximo cuando la conciencia colectiva y nuestra conciencia se interpolan y todos los puntos de una coinciden sobre los puntos de la otra.

Durkheim distingue la solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica.

La primera se refiere a las ideas y tendencias comunes a todos los miembros de la sociedad. Esta solidaridad prevalece donde se minimizan las diferencias individuales y los individuos de ese grupo social son muy iguales. Es propia de las sociedades más primitivas. Entre esta solidaridad mecánica y la personalidad hay una relación inversamente proporcional, a mayor personalidad del individuo, será menor la solidaridad mecánica en el grupo y viceversa.

La solidaridad orgánica en su producto de la división del trabajo. Con la diferenciación de funciones en la sociedad, con la dependencia mutua, son necesarias menos creencias comunes que aten a los miembros de esta sociedad.

Concluye diciendo que sin unidad moral cualquier sociedad primitiva o moderna tiende a degenerarse y deteriorarse.

En Las Reglas del Método Sociológico apunta que la sociedad no es una simple rama de individuos. No puede producir ninguna cosa colectiva si no existen unas conciencias particulares, pero esa conciencias deben estar asociadas, cualquier formación social , puede no ser superior a sus partes individuales, pero lo cierto es que es diferente a estas partes.

La mentalidad de los grupos no es la de los particulares; pues la de aquellos tiene sus leyes propias. Siendo las de los particulares insuficiente para explicar las leyes que expresan la regularidad de ciertos hechos.

A los hechos sociales hay que agregar las fuerzas exteriores impersonales y los fenómenos naturales.

El origen de un hecho social debe buscarse en los hechos sociales que lo preceden y no en las conciencias individuales. La función de un hecho debe buscarse en la relación que guarda con algún fin social.

Este coctel lo estudia la Sociología, observando los hábitos colectivos y sus transformaciones; busca la explicación de la vida social en la naturaleza de la propia sociedad.

Los hechos sociales consisten en una manera de obrar, de pensar y de sentir exteriores al individuo, que disponen de un poder coercitivo mediante el cual se imponen a aquel.

El hecho social soporta la acción del tiempo, mientras los individuos particulares mueren y son reemplazados por otros.

El hecho social se reconoce por el poder de creación externa que ejerce sobre los individuos.

La creación se da en forma de leyes y costumbres sancionando a los individuos cuando estas sean violadas. El hecho social será cada manera de actuar capaz de ejercer en el individuo una coerción.

La coerción es la obligación moral del individuo para obedecer una regla "algo más allá de nosotros y algo en nosotros".

La educación es la operación mediante la cual el ser social es sobreañadido al niño y lo adapta a la coerción que durante toda su vida ejercerán sobre él las instituciones.

Para Durkheim los hombres son criaturas con deseos ilimitados, no se sacian cuando sus necesidades han sido cubiertas.

Mientras más tiene más quiere, porque la satisfacciones sólo estimulan en lugar de llenar necesidades.

Las sociedades bien organizadas ponen límites a las proyectos individuales en los extremos para normar las ambiciones.

Cuando los límites se pierden y los individuos no tienen ninguna regulación, la cuestión social se estropea, surge la anomia (anteriormente definida). Es una condición en que los deseos individuales, ya no son regulados por las normas comunes, los individuos ya no siguen la guía moral para alcanzar sus metas.

En una sociedad , los grupos que la forman pueden tener diferente grado de ANOMIA.

Por ejemplo el cambio social puede crear anomia en algunos grupos. En el caso de las crisis comerciales los grupos más afectados son los que ocupan los lugares más altos de la pirámide social, a diferencia de los grupos que forman la base de la pirámide en la cual en algunos casos la anomia es mínima. La movilidad tanto ascendente como descendente, si es súbita perturba los estilos de vida y lleva a la posibilidad de llegar a la anomia.

El individuo con un fuerte grado de anomia es proclive al suicidio.

Por otro lado, además del suicidio egoísta, refiere Durkheim la existencia del suicidio altruista.

Este se da cuando la sociedad tiene un excesivo número de exigencias y restricciones. Tal es el caso de las viudas que deben suicidarse en la misma pira fúnebre del marido, o bien los guerreros japoneses y el hara kiri; en estos casos, los individuos al suicidarse armonizan perfectamente con las demandas de la sociedad, además que la ideología cumple su función básica de convencimiento sin coerción a los individuos.

Durkheim estudió las funciones religiosas y anotó que son necesarias para apuntalar a la sociedad

Para los años en que vivió Durkheim la religión había perdido primacía. Con los Jacobinos, que en Francia casi destruyeron el catolicismo, se trató de llenar este hueco con la Religión Sintética de la Razón, con la Nueva Cristiandad de Saint – Simon y con la Religión de la Humanidad de Comte.

Para Durkheim la religión es un sistema unificado de creencias y prácticas sagradas. A las cosas le atañe cierto simbolismo que son parte de la creencias de un grupo de personas, como el vino en el rito católico que simboliza la sangre de Cristo, en este contexto el vino ya no es solamente una bebida.

Por suerte a Durkheim no le da por inventar otra religión, él escribe una obra monumental llamada "Las Formas Elementales de la Vida Religiosa".

La religión tiene varias funciones: los rituales religiosos preparan al hombre para la vida social imponiendo la autodisciplina. Las ceremonias religiosas reúnen a las personas reafirmando la solidaridad y la cohesión social. La observación religiosa mantiene la herencia social del grupo, para las generaciones futuras. Además neutraliza los sentimientos de frustración, falta de fe, dando a los creyentes bienestar, alegría, dentro del mundo moral.

Con la religión el sentimiento de pérdida que se da con la muerte de un ser querido, se restablece esta sensación de pérdida con la idea de una próxima reunión algún día esta vez para siempre, cuando ocurra nuestra muerte.

La creencia de que en un futuro nuevamente lo encontraremos y esta vez será por toda la eternidad.

Durkheim es considerado el padres del FUNCIONALISMO su pensamiento oscila entre la explicación histórica y una actitud funcional.

"Cuando hay que explicar un fenómeno social hay que buscar separadamente la causa suficiente que la produce y la función que desempeña."

Hay que hacer ver para qué sirve el hecho (función ) pero también hay que explicar cómo se ha producido (historia).

El método para estudiar los hechos sociales en forma científica. La primera regla es estudiar los hechos como cosas.

Cosas en el sentido que la cosa se opone a la idea, como aquéllo que se conoce desde fuera a lo que se conoce desde dentro.

Es observar frente a ellos una cierta actitud mental.

Las observaciones deben hacerse en forma impersonal y ser verificables para todos antes de ser internalizadas racionalmente.

"Cuando la explicación de un fenómeno social se emprende, debemos buscar separadamente la causa eficaz su producto y la función como propósito, porque los fenómenos sociales no existen para los resultados útiles que ellos producen".

Para Durkheim la pregunta sobre los orígenes y las causas históricas fue tan básica como el análisis de funciones, los investigadores sociales deben cambiar esta búsqueda, siempre hay que pensar en el conflicto.

Durkheim no deja de ser un filósofo y un moralista, marcado por los problemas de la época y sus problemas personales: el asunto Dreyfus (por ser judío e hijo de rabino). La derrota de 1870, la gran guerra de 1914, la muerte de su hijo en 1917, año precisamente también de su muerte pocos meses después

Georg Simmel

El nexo del dinero disuelve ataduras

de parentesco o lealtad

- Georg Simmel - 

Simmel nació el 1° de mayo de 1858, en el corazón de Berlín. Fue el menor de siete hijos. Su padre judío convertido al cristianismo fue un hombre próspero, murió cuando Simmel era muy joven. La relación con su madre fue muy distante, al parecer el ambiente familiar era vago vivió con un sentido de marginalidad e inseguridad desde entonces.

Se graduó en Historia y Filosofía en la Universidad de Berlín. Cuando recibió el doctorado en Filosofía en 1881, sus conocimientos se extendían desde la historia a la filosofía y de la psicología a la sociología.

Decidió trabajar en la Universidad de Berlín como docente privado (los alumnos pagaban las clases que ofrecía en la Universidad). Sus cursos oscilaron entre la lógica y la historia de la filosofía, ética, psicología social y sociología. Sus disertaciones fueron sobre Kant, Schopenhauer, Darwin, Nietzche, entre otros. Fue un disertante muy popular, sus clases se llenaban no sólo de estudiantes sino también de la élite cultural de Berlín.

SU OBRA

El acercamiento de Simmel a la Sociología se debe al esfuerzo por rechazar las teorías organicistas de Comte y Spencer.

Concibe a la sociedad como un tejido de interacciones y a la Sociología le toca estudiar la forma en que ocurren y recurren estas interacciones en los diversos períodos históricos y en las diferentes escenarios culturales.

Simmel rechazó a los organicistas y a las escuelas idealistas, no vió la sociedad como Comte y Spencer, pero tampoco la vió como las escuelas idealistas que pensaban que la sociología no tenia ningún objeto real de estudio.

Para él la sociedad es un intrincado tejido de relaciones múltiples entre individuos que están en interacción constante. "La sociedad es el nombre de varios individuos conectados entre sí por la interacción constante.

El estado, el clan, la familia, el sindicato, la ciudad son las cristalizaciones de esa interacción, aunque a veces pareciera que son entidades extrañas o ajenas a los individuos.

El campo más importante de estudio en la Sociología es la asociación, es decir, los modelos particulares y las formas en que los hombres se asocian y actúan recíprocamente entre sí.

Arremete contra los que dicen que la Sociología es la "ciencia total de toda la materia", porque no hay una Sociología de la totalidad que incluya el estudio de los fenómenos filosóficos, políticos, psicológicos, jurídicos, filológicos y los introduzca en el sombrero del mago y los saque convertidos en fenómenos sociológicos.

La ciencia debe estudiar dimensiones o aspectos de fenómenos en lugar de totalidades globales.

La Sociología estudia lo que sucede a los hombres, las reglas, mediante las cuales se comportan no en forma individual, sino cómo se comportan en el grupo y la interacción que establecen en dicho grupo.

Aunque las estructuras institucionalizadas más grandes corresponden al campo de la Sociología, Simmel prefirió investigar los modelos de interacción entre los individuos que están debajo de las formaciones sociales más grandes, correspondiendo lo que hoy llamamos microsociología.

Simmel se concentró en las formas de interacciones que están debajo de la conducta política, económica, religiosa y social. Esas interacciones que se dan en forma cualitativa y cuantitativa.

Estaba de acuerdo en que los hechos individuales son irrepetibles, no recurrentes. Las acciones individuales, las singularidades no son importantes para los sociólogos, pero sí la acciones que se despliegan alrededor de este hecho individual. Ejemplificando: para la Sociología no es importante el Rey Carlos V, ni Felipe IV, ni Enrique VIII, pero sí las acciones derivadas de ellos como majestades. En otras palabras la Sociología no se preocupa con Carlos V sino por Carlos V, es decir, se preocupa por los niveles de conflicto y cooperación, de subordinación e insubordinación, de culturización y desculturización, de centralización y descentralización, todos ellos son los ladrillos que forman la institución más grande.

Si la sociedad se concibe como la interacción entre los individuos, la tarea de la Sociología es la descripción de las formas de esa interacción, claro, en su sentido más estricto y esencial.

Simmel se concentra en las formas de la vida social, por lo que a sus aportaciones las han etiquetado como Sociología Formal.

Esta Sociología intenta aislar la forma de la heterogeneidad de las asociaciones humanas.

Intenta mostrar que sin embargo; intereses y propósitos diversos dan lugar a las acciones especificas entre los hombres, las formas sociales de interacción en que estos intereses y propósitos se comprenden pueden ser idénticos. Inversamente, los intereses y los propósitos idénticos pueden cristalizar en formas diferentes. Ejemplos: los intereses económicos en la competencia y la cooperación planeada, o bien, las diferentes formas de conflictos que hay en las batallas que se suscitan en la guerra y las batallas legales.

En el análisis formal, ciertos rasgos de fenómenos concretos pueden no tener semejanzas o puntos de comparación en apariencia, pero una vez que son extraídos de la realidad para estudiarse, adquieren ante nosotros las semejanzas que permanecían ocultas ante los ojos de los que no estudian la realidad social.

Para Simmel, las formas encontradas en la realidad social, no son puras, cada fenómeno social contiene una multiplicidad de elementos formales: La cooperación y el conflicto, subordinación e insubordinación, intimidad y distancia todos pueden ser operativos tanto en una relación entre vecinos así como en una escuela de alumnos foráneos.

Simmel construyó una serie de tipos sociales para complementar su inventario de formas sociales.

El tipo social mas típico en él es el "extraño" el que está cerca y lejos al mismo tiempo, es que le permitirá observar objetivamente los hechos sociales. Pero también describe a "el mediador", "el pobre", "el aventurero", "el renegado", cada uno de ellos es un tipo social que tiene una posición particular y que los miembros de la sociedad esperan que se comporte de una manera específica. Sus características son los atributos de la estructura social.

Por ejemplo el "extraño" es una persona vagabunda, no es el sentido real del término el que viene hoy y se va mañana, es un tipo que aunque tiene un lugar fijo en la sociedad aparenta estar y no estar, es un elemento del grupo, pero no es totalmente parte de él. Sólo se envuelve parcialmente en los asuntos del grupo, no se compromete radicalmente con las tendencias del grupo; por lo tanto puede lograr mayor efectividad en las observaciones. Al mismo tiempo puede estar distante y cercano. No está limitado por los compromisos con el grupo, lo que perjudica la comprensión, la percepción y evaluación de los datos.

A lo largo de su trabajo, Simmel enfatiza las conexiones y las tensiones entre el individuo y la sociedad, ve a los individuos como producto de la sociedad, como eslabones en el proceso social.

El individuo mantiene una relación dual con la sociedad: está incorporado dentro de él y asume posiciones contra él. Al mismo tiempo está dentro y fuera de la sociedad, existe para si mismo y para la sociedad.

El hombre es determinado y al mismo tiempo está determinando. Como se aprecia, la Sociología de Simmel tiene acercamientos dialécticos entre las unidades sociales que él analiza.

El destino inevitable de la vida humana es la incorporación a la red de relaciones sociales, pero también éstas son un obstáculo a que pueden surgir la individualidad y autonomía.

La asociación siempre provoca: armonía y conflicto, atracción y repulsión, amor y odio. Las relaciones humanas se caracterizan por la ambivalencia. Un grupo completamente armonioso no es posible que exista.

Simmel diferenció entre las apariencias sociales y las realidades sociales que se dan en las sociedades modernas.

La tendencia de la historia moderna es la liberación progresiva del individuo de las ataduras a la atadura exclusiva y las dependencias personales; a pesar de la creciente dominación del hombre hacia los productos culturales de su creación.

En las sociedades premodernas el número de círculos sociales es pequeño y limitado, le reduce al parentesco, a los gremios o a los pequeños pueblos. Estos círculos rodean herméticamente y lo sumergen totalmente a la vida del grupo. Lo subordinan, lo hacen dependiente por medio de las lealtades.

Por ejemplo, en la sociedad feudal, el señor feudal dominó al siervo, en lo político, en lo económico, en lo jurídico y en lo social, la dependencia era total.

El número de círculos diferentes en que los individuos se mueven es uno de los índices de desarrollo cultural.

Su círculo familiar ésta separado del religioso, del profesional. Cada individuo al pertenecer a diferentes círculos donde hay diferentes personas, ocupa una posición en cada uno de ellos, aun cuando estos círculos se encuentren intersectados o traslapados.

Aunque cada individuo tiende hacia una situación única en la esfera social, pueda compartir con otros individuos varios círculos, probablemente éste será localizado en la misma situación.

En las sociedades premodernas el hombre no podía coexistir con personas con diferente fe religiosa, porque la comunidad religiosa coincidía totalmente con la comunidad social o territorial.

En el mundo moderno es diferente, en los barrios conviven familias con diferentes grados de religiosidad y con diferentes creencias, las ataduras entre los del barrio son territoriales, ésto, no significa que la religión haya perdido fuerza, sino que no necesariamente los vecinos asisten a la misma iglesia. Estas situaciones le dan al hombre un sentido de libertad, de independencia sobre la dominación del pequeño círculo.

Respecto a las formas de subordinación, también han cambiado, la dominación ya no se da en todos los aspectos, aunque exista la dominación en las nuevas sociedades esta será parcial y limitada en tiempo y lugar.

Volviendo al tema de dominación total por el señor feudal, el patrón moderno sólo domina el tiempo en que el trabajador está dentro de los confines de la fabrica, esa dominación es básicamente económica. Toda vez que traspone las puertas del lugar de trabajo, los hombres son libres de tomar parte en otros tipos de relaciones sociales en otros círculos sociales. Estos, hombres serán subordinados en algunos círculos, mientras que en otros compensarán esa inferioridad por una superioridad manifiesta.

Simmel involucra un cambio de la homogeneidad a la heterogeneidad, de la uniformidad a la individualización, de las rutinas predecibles en un mundo de tradición al de posibilidades abiertas en un mundo multifacético.

Hay una tendencia a pasar de la solidaridad mecánica a la orgánica, de sociedades tan rígidas en que la costumbre está contra la individualidad, a aquellas sociedades en que la multiplicidad de círculos permite que se den la singularidad y la autonomía individual.

Ve al hombre rodeado de un mundo de objetos que reprimen y dominan sus necesidades y deseos.

La tecnología hace innecesario el "conocimiento" que no tiene ningún valor particular, pero que es derivado de la expansión autónoma de actividades científicas.

El hombre se rodea de una multiplicidad de elementos culturales que no son fundamentalmente significantes. Oprimen al individuo porque no puede asimilarlos totalmente, pero sin embargo, no puede rechazarlos porque pertenecen a la esfera de su propio desarrollo cultural.

Simmel lo ejemplifica en la división de trabajo. Toda vez que la división de trabajo esté muy desarrollada, se logra la perfección del producto a costa del productor. La división de trabajo desune al creador de su creación. El productor ya no se identifica con su producto, le es ajeno, porque no sabe como producirlo en su totalidad, sólo conoce un pequeño proceso de la producción.

Como el universo cultural que fue hecho por los hombres, pero que cada individuo lo percibe como un mundo ajeno que el nunca hizo.

El intercambio económico, Simmel lo entiende como un intercambio social. Cuando las transacciones monetarias reemplazan las formas elementales de cambio, los cambios ocurren en las formas de interacción de los actores sociales. El dinero está sujeto a la manipulación y a los cambios precisos equivalentes. Además es impersonal, porque reemplaza los lazos personales fijados en los sentimientos difusos de las personas, que se limitan a propósitos de intercambio. Por lo tanto el cálculo abstracto invade áreas de la vida social y relaciones de parentesco. Hay un cambio de relación cualitativa a una relación cuantitativa.

El nexo del dinero disuelve ataduras basadas en lazos de parentesco o lealtad. El dinero es más que una norma de valor y una forma de intercambio. El dinero nivela las diferencias cualitativas entre las cosas y las personas. Bajo su amparo, nos acogemos. El espíritu moderno de abstracción y cálculo ha prevalecido sobre las ideas universales que anteriormente daban la primacía a los sentimientos e imaginación.

La filosofía del dinero fue motivo de discusión en algunos de sus trabajos y no podía dejarse fuera del tema, para la comprensión del análisis y la crítica cultural simmeliana.

Simmel ve una visión trágica del futuro, porque la libertad progresiva del individuo de las ataduras a las tradiciones, traerá una perfección objetiva del mundo, pero que finalmente atrofiará el alma humana.

MAX WEBER (1864 – 1920)

Toda obra científica "acabada",

no tiene otro sentido que hacer

nuevas preguntas. exige pues,

ser superada y envejecer. El que

quiere servir a la ciencia, debe

resignarse a esta suerte.

- Max Weber -

Judío nacido en un ambiente burgués, se interesó por la política, porque su padre desempeñó cargos políticos y por la religión, porque su madre fue muy creyente Max por su parte, tuvo una formación jurídica y su cultura era excepcional.

Su oposición a Freud puede considerarse como una defensa contra las interpretaciones psicoanalíticas. Sus depresiones, cuanto puede conocerse de su vida, permite suponer un sentimiento de culpabilidad, porque su padre muere pocos días después de haber tenido una discusión con él. Y también la traición al amigo, con cuya novia se casó. Además un complejo de Edipo mal resuelto por el gran apego que sentía hacia su madre y los problemas con una esposa celosa y posesiva.

La fragilidad de su sistema nervioso y su gran sensibilidad parecen dominados por una inteligencia poco común. De esta dualidad se explica la ambivalencia de su actitud, la impresión de estar dividido – especialmente en política – entre la acción y la reflexión, la ciencia y las apreciaciones religiosas.

Una parte de la obra de Weber representa una tentativa de respuesta a la disputa entre el idealismo y el materialismo (Kant y Hegel contra Marx) y las discuciones sobre las diferencias y semejanzas del método histórico y el de las ciencias naturales.

Weber, el Historiador del Derecho, experto en ciencias políticas y económicas, se transformó en sociólogo en el transcurso de un largo e intenso diálogo a la sombra de Carlos Marx.

SU OBRA

Cuando escribe "La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo" se opone simultáneamente a los idealistas al demostrar que el espíritu, las creencias de una sociedad, pueden estudiarse objetivamente y a los materialistas probando que las explicaciones sociológicas permiten comprender unos valores que originados quizás en factores económicos o en otros, permiten expresarse a través de ellos.

Le reprocha a Marx la excesiva importancia que le da al factor económico, y le dice que no busca sustituir este factor por otro, sino sugerir otros elementos esenciales como son los militares, los industriales, la organización burocrática, ésta última tan importante a él como la lucha de clases para Marx.

Reconoce la necesidad científica de sistematizar los hechos y a todos los sistemas les reprocha el querer construir una representación de la realidad.

La elaboración de los conceptos es un medio de construir un instrumento para comprender lo real.

Los autores de la época distinguían dos métodos:

El método generalizado adecuado a las ciencias naturales también llamado nomotético (universal) que apunta al establecimiento de leyes y el método individualizado de las ciencias de la cultura que se interesan por los hechos singulares.

Weber negará la atribución de cada método a una sola ciencia, por el contrario, todas las ciencias utilizan uno u otro, de acuerdo al objeto de su investigación.

Ambos tipos de ciencia involucran la abstracción. La riqueza de los hechos tanto en la naturaleza como en la historia es tan amplia que sí se busca una explicación total en cualquier rubro, es seguro que se falla. Ni siquiera en las ciencias físicas es posible predecir todos los datos.

El científico social además de buscar las generalizaciones abstractas de la conducta humana, también esta interesado en los actores humanos y además en el significado que atribuyen a esas acciones.

Ante tal cúmulo de elementos humanos a investigar las explicaciones totales se dificultan, porque las variantes se complican.

Una Sociología de grupos humanos tienen la ventaja del acceso a los aspectos subjetivos de la acción y la motivación.

Contrario a todo dogmatismo, Weber considera que lo característico de un método es que sea eficaz y hacer progresar el saber.

No reclama la supremacía a la Sociología, pide su autonomía, deja que cada ciencia utilice el método que mejor le acomode. La validez de la Sociología como ciencia depende únicamente de los problemas específicos que se proponga resolver.

El concepto es relativo por esencia y aún acumulando un gran número de ellos nunca se llegara a la totalidad de lo real. "En los dominios de la ciencia, cada uno sabe que su obra habrá envejecido de aquí a diez, veinte o cincuenta años. Toda obra científica acabada no tiene otro sentido que hacer nuevas preguntas. Exige, pues, ser superada y envejecer. El que quiere servir a la ciencia, debe resignarse a esta suerte".

Las ciencias humanas pueden utilizar los mismos métodos que otras ciencias, claro que utilizando procedimientos particulares. Deben comprender y generalizar los hechos sociales siguiendo el método que sea adecuado. El método que permite comprender es la Sociología comprensiva; lo que permite generalizar: el tipo ideal.

Weber no distingue las estructuras y las instituciones sociales. Se interesa por el hombre y la forma en que se comporta en sociedad, por el modo en que la transforma.

Concibe a la Sociología como la ciencia que tiene por objeto comprender por la interpretación la actividad social con el fin de explicar casualmente el desarrollo y los efectos de esa actividad.

La comprensión considera al individuo aislado, y su actividad es la unidad de base, su átomo. Desde el punto de vista de la Sociología toda referencia a una significación supone una conciencia y ésta es individual. La Sociología se dirige al sentido de lo vivido.

Weber utiliza un vocabulario sui géneris, como reviviscencia y la define como la posibilidad de revivir eficazmente el comportamiento ajeno, que es muy importante para la evidencia propia de la comprensión, aunque no dé una condición absoluta a una interpretación significativa.

Para Weber la acción humana es social, en el grado que los individuos le otorguen, por que toma en consideración el comportamiento de los otros. Ejemplo: la mano extendida del hombre tiene un significado, quien hace un gesto espera ser comprendido.

La conducta social esta influida por la percepción de los individuos, tanto para unos como para otros, debe haber reciprocidad. Si no hay reciprocidad se puede hablar de una mala comprensión del comportamiento exterior.

Por lo tanto, los hechos existen objetivamente, pero además tienen una significación "para los que lo viven".

Buscar las causas de un acontecimiento no es, como en la ciencia de la naturaleza, reconocer una sucesión de hechos sino seleccionar en el interior de la misma los más significativos.

Weber propone reemplazar la experimentación por la modificación imaginaria del los acontecimientos.

Por ejemplo, qué hubiera ocurrido si Miguel Hidalgo no da el Grito de Independencia?. La búsqueda de la causalidad no se orienta hacia un fragmento de la realidad, en función del cual se relacionan ciertos hechos considerados como importantes.

Pero importantes en qué? o para quién? Si la sociedad mexicana hubiera sido diferente sin esa acción de Hidalgo, entonces podemos concluir que este hecho era un factor causal mayor en el desarrollo subsecuente de la sociedad mexicana.

La determinación de la casualidad sociológica, la búsqueda de las posibilidades, el experimento mental o el estudio comparativo con otras culturas. Estas valoraciones metodológicas sirven de herramienta para las investigaciones sociales.

Señala Weber que un hecho social no es más digno que otro de ser conocido, en relación con los valores, sólo puede serlo subjetivamente. Esta relación con los valores ejerce su influjo en las diferentes etapas de la investigación; determina la elección del sujeto en función del estudió que le encuentre el sociólogo, permite seleccionar los hechos en función de su significación y orientar la investigación de los nexos de la causalidad.

El sociólogo es consciente de sus valores, pero los grupos sociales no lo son. No es suficiente estudiar lo que ellos dicen acerca de sus creencias o sus quehaceres, hay que observar su conducta real.

La noción de valor puede ser subjetiva por su origen, pero debe ser estudiada en forma objetiva. El interés subjetivo no debe impedir el estudio al hecho científica y objetivamente.

La neutralidad ética, implica que una vez que el científico social ha escogido el problema a investigar, debe seguir las pautas que los datos revelen, no puede imponer sus valores ni sus preferencias al resultado de los datos, puede manejarlos, pero no manipularlos en el caso de que resulten hostiles a su ideología. El científico social debe valorar la neutralidad sí ésto no fuera posible que se dedique a otro oficio.

Weber escribe sobre la objetividad del científico. Predica la neutralidad axiológica. Afirma que la vocación del sociólogo es la búsqueda del conocimiento por el conocimiento.

Weber aparte de la elaboración teórica de los conceptos, se ocupa del tema "la actitud practica del científico en la vida cotidiana"

El científico puede evaluar las consecuencias probables del curso de las acciones, pero no puede hacer juicios de valor. Debe tener una visión austera de la ciencia. El científico no busca estar por encima de los hombres dominándolos, su razón de ser está en la búsqueda de la verdad.

El sociólogo analiza la sociedad, no es un reformador ni un profeta. La distinción entre conocimiento y acción corresponde a la oposición entre el hecho y el valor, la voluntad y el saber. Porque "la ciencia ayuda al hombre de acción a comprender mejor lo que quiere y puede hacer, pero, no podrá prescribirle lo que debe querer".

Los tipos de Sociología no se consideran como especies biológicas, ni como etapas de desarrollo histórico, ni como seres; sino que son imágenes mentales obtenidas mediante racionalización utópica.

Weber propone "tipos ideales" como relaciones sociales, tipos de poder, de grupo, de procedimiento, de religión, o incluso de civilización. pero no utiliza ningún criterio objetivo para su uso o elaboración.

El tipo ideal involucra una acentuación de típicas de conducta. Aunque está basada en la realidad, nunca está completamente dentro de ella. Porque siendo irreal el tipo ideal ofrece una concepción mediante la cual se puede medir el desarrollo real, poniendo en claro la realidad empírica.

El concepto abstrae una cualidad común de las diferencias particulares: perro, gato, liebre, león, derivan de un concepto: animales mamíferos cuadrúpedos. El concepto sólo selecciona en función de un aspecto de la realidad.

El tipo y el concepto no expresan la totalidad de la realidad, solamente su aspecto significativo, pero el tipo no retiene las características más generales, las que se encuentran regularmente. El tipo ideal supone algo distinto, se desprende de lo que individualiza, no de lo que une o normaliza. Además el tipo ideal no solo selecciona la realidad, sino que la enriquece.

El papel del científico consiste, aparte de lo que percibe como significativo, en ampliar ciertas cualidades y hacer resaltar ciertos aspectos.

En las Ciencias Sociales la categoría se utiliza en el sentido de clasificación, pero teóricamente representa un sistema de proposiciones que explican los hechos. El tipo se puede considerar entre los datos concretos, reales y la teoría abstracta.

El tipo ideal que describe Weber, no se trata de un conocimiento acabado , inamovible definitivo. La mejor prueba es que siempre se están creando nuevos tipos ideales el llamado "flujo eternamente moviente de la civilización".

Sobre la autoridad Weber discute por qué los hombres exigen la autoridad, ellos creen tener un derecho legítimo para esperar obediencia.

Weber concibe la autoridad como la característica de la relación entre los líderes y seguidores y no precisamente como un atributo de líder, por su carisma.

Entiende por carisma la cualidad de una personalidad individual, por virtud de la cual se le pone aparte de los individuos comunes y se le trata como a quien está investido de poderes y cualidades sobrenaturales, sobrehumanos o cuando menos excepcionales.

En cuanto a tales no son accesibles a la persona corriente, sino que se los considera de origen divino, o ejemplares y en base a ellas el individuo es tratado como jefe. Con frecuencia se cree que la sabiduría que presenta descansa sobre poderes mágicos.

Para la Sociología no importa de dónde provienen esos poderes, lo que importa es cómo considerar a esos individuos, los sometidos a su autoridad carismática.

La autoridad carismática está fuera del campo de la rutina diaria y la esfera profana. Es opuesta a la autoridad racional y a la autoridad burocrática y tradicional, en su forma patriarcal, patrimonial o en cualquier otra. Lo mismo la autoridad racional que la tradicional son formas de control de la acción, pero la autoridad carismática es opuesta a todas ellas.

El líder carismático deriva su papel de la creencia que sus seguidores tienen sobre su misión.

Weber era muy respetuoso de las contribuciones de Marx, para él Marx presento un esquema demasiado simplificado en el que no toma en cuenta las causas que influyen en la economía y la estructura social a la acción humana en forma adecuada.

Weber se negó a ver en las ideas las reflexiones simples de los intereses materiales. Las esferas intelectuales, síquicas, científicas, políticas y religiosas tienes relativa autonomía, aunque todos se influencian mutuamente entre sí.

Las relaciones entre los sistemas de ideas y las estructuras sociales eran multiformas y variadas y las conexiones causales iban de la estructura a la superestructura y viceversa.

Para Weber, también el poder económico es la forma predominante; pero aclara que no necesariamente los dueños de los medios de producción lo poseen, porque individuos asalariados, pertenecientes a magnas organizaciones burocráticas pueden manejar mucho más poder económico que algunos dueños de los medios de producción.

Weber asegura que los hombres no sólo se esfuerzan en enriquecerse, sino también para obtener el "poder", ése que incluye el reconocimiento y el honor social.

El interés de Weber por el poder y la autoridad lo llevó a estudiar a empresas de gran potencia. Para él la coordinación burocrática de actividades es el rasgo distintivo de la era moderna.

Las oficinas se construyen en forma jerárquica y su funcionamiento se da por reglas impersonales. Los titulares tienen asignada su área de jurisdicción, su presupuesto, sus subalternos y sus deberes. El poder se da por una jerarquía previamente establecida que básicamente se respeta.

Aunque reconoció que la burocratización llevada al extremo lleva a la despersonalización. La era moderna exige un experto profesional emocionalmente aislado y no un jefe movido por la simpatía, el favor, la gracia y la gratitud.

Esta visión de burocratización del mundo es semejante a la alienación en Marx; sólo que éste avizora la alienación como una fase de transición en la emancipación del hombre, mientras que para Weber la excesiva burocratización llevará a la humanidad a la deshumanización, el futuro será una "jaula férrica" y no un jardín de rosas.

Como se puede apreciar Weber no es el profeta del optimismo y la alegría, hay quienes lo consideran el heraldo de la sentencia del desastre de la humanidad.

Quizá por elló, sus textos no han sido traducidos en forma masiva, además sus obras son conocidas solo parcialmente.

HARRIET MARTINEAU

“Yo no tengo ningún voto en las elecciones

porque soy una ama de casa impuesta, pero

soy un ciudadano responsable y considero

la invalidez como algo absurdo, ya que tengo

una larga experiencia influyendo en los

asuntos públicos con mayor magnitud

que muchos hombres”.

- Harriet Martineau -

 Harriet Martineau  nació en 1802 en Norwich, Inglaterra. Fue la sexta hija de ocho hijos de Thomas Martineau, empresario prospero, que dedicó buena parte de su tiempo a la educación  de su familia.

La educación que recibieron los hijos y las hijas fue la mejor que sus padres pudieron darles, teniendo como meta última el orden. Se les inculcó que la única riqueza que recibirían sería la educación.

Harriet aprendió bien el latín y el francés y en su juventud aprendió italiano y alemán.

Aprendió composición y leyó una fila interminable de libros, siguiendo el ejemplo paterno.

Fue una niña enfermiza, silenciosa, tranquila e independiente, ésto último tomando en cuenta la rigidez de la tutela familiar.

En la juventud se agrava la incipiente sordera de su niñez, haciendo necesario el uso de una trompeta por el resto de su vida. Ésto fortaleció sus hábitos de estudio. Sobre este padecimiento y los efectos que en ella  se dieron habla en “ La Carta al Sordo”.

Sus primeros escritos fueron sobre temas religiosos,  siendo su primer trabajo  “Los Ejercicios Devotos”.

Quienes la conocieron eran conscientes que ella no era ambiciosa, aunque disfrutó el éxito y mostró orgullo por haber sufrido agudamente ante el fracaso.

En 1829, ella y sus hermanos perdieron sus pequeñas fortunas al quebrar la casa en que habían puesto su dinero. Harriet continuó escribiendo, sin capital y sin conexiones literarias. Inició la escritura de  “Las Ilustraciones de Economía Política”, aunque en un principio no encontraba quién editara, finalmente lo logró, llegando a una circulación de diez mil ejemplares en unos cuantos años. La idea original del libro consistía en exhibir las leyes naturales de la sociedad en una serie de cuadros de acción social. Hablaba de lo que es  la economía política y de cómo involucra ésta a cada cuerpo que vive en la sociedad. Ella no pretendió hacer nuevos descubrimientos o nuevas aplicaciones en la materia. Solamente popularizó algunas doctrinas.

Debido a una enfermedad y por recomendación médica viajó a América, además de ser un viaje recreativo y de descanso, examinó algunos puntos de vista de política social sobre el tratamiento a delincuentes, a dementes y sobre la difusión a la educación, pero sobretodo su tema fue sobre el antiesclavismo.

Escribió sobre el tema titulándolo “La Edad del Mártir de los Estados Unidos”, escrito donde condenaba la esclavitud y sus consecuencias políticas, lo que le costó que fuera insultada y lesionada; además de amenazada por su conducta abolicionista. Sin importarle su seguridad exhibió la condición real de la sociedad en los Estados unidos.

Después de dos años de estancia en Norteamérica, Harriet regresó a Inglaterra en 1836 y publicó el libro  “La Sociedad en América” en el que muestra simpatía por los estadistas americanos con los que mantuvo una cerrada amistad toda la vida. Más tarde escribió “La Mirada Retrospectiva del Viaje Occidental”. Por la violencia con que la prensa del sur la trataba, se deja ver que sus publicaciones llegaban a muchos hogares.

Más tarde  escribió “Como Observar la Moral y los Modales” y “Las Guías para reparar “, éste último como entretenimiento para que los niños se ocupasen en  oficios que ejercerían toda su vida, también publicó “La Costurera” “Los Criados” “La Sirvienta de la Señora”.

En 1839 al viajar a Venecia cae enferma y permanece en cama hasta 1844. durante su enfermedad escribió “La Hora y el Hombre”, además cuatro volúmenes de cuentos para niños “El Play Fellow” y “La Vida en el Cuarto del Enfermo”, fueron cinco años muy productivos.

Su recuperación parecía imposible, por lo que desesperada empezó con curas de Mesmer (por medio de agua magnetizada). En cinco meses estaba totalmente recuperada, dando al traste con la opinión de los médicos, que ante sus pronósticos no cumplidos dijeron que la enfermedad había sido  causa de su imaginación,  a lo que élla respondió que,  en todo caso sería  la imaginación de los doctores que fueron los del diagnóstico y pronóstico. La cura por el método de Mesmer  se extendió por Europa.

Se recluyó en Ambleside, en una casa, con un terreno de dos acres, y allí escribió  “Principios Sanitarios y Prácticos”. “Historia de Inglaterra”, “Historia de América del Norte”. “Escenas del Viaje Oriental”. Así transcurrieron diez años de su vida.

Repetidas veces le fue ofrecida una pensión de 150 libras por sus aportes literarios, pensión que ella rechazó otras tantas veces porque sentía que una vez bajo esa obligación pecuniaria, no se sentiría libre para hacer las preguntas políticas que solía hacer en sus publicaciones.

En 1848 terminó su libro “La Historia de treinta años de paz”. Este libro le acarreó fama de demagogo o radical peligroso en América y en Inglaterra.

Viajó al Oriente y de sus experiencias y estudios escribió “La Vida Oriental. Pasado y Presente”. Es un libro que exhibe las civilizaciones egipcia, judía, cristiana y mahometana. Ella viajó del Nilo a Sinaí, a Jerusalén, a Damasco y a Líbano. Este  libro es considerado el mejor de sus escritos.

Más tarde escribió “Carta de las Leyes del Desarrollo de la Naturaleza y el Hombre".En este libro revelaba algunos hechos sociales, digamos, curiosos, lo que hizo que la “prensa entera” condenara el libro, luego escribió  “La Guía de los Lagos” y el resumen de la Filosofía Positiva de Comte. Además contribuyó con escritos en la prensa “Las Noticias Diarias” y “Las Cartas de Irlanda”

Más tarde ella enfermó nuevamente y dedicó todas sus energías a escribir su Autobiografía terminándola en 1855 porque quería ahorrarle a los editores trabajos póstumos. Su sobrina María, a la que ella quería como una hija muere por esos años, este hecho la deterioró aún más. Ella se sintió morir con  este fallecimiento y preparó todos sus papeles, documentos y decidió esperar a la muerte. La que tardó en llegar veinte años.

Finalmente expira en la posesión de todos sus poderes mentales en 1876 y rodeada de los amigos y familiares a quienes amó.

SU OBRA

Martineau fue el logro del modelo feminista, el motor para otras mujeres (aunque el término feminismo se utilizó por primera vez hasta en 1895, veinte años después de su muerte).

Ella era sensible y consciente de los esfuerzos hechos por las mujeres en nombre de las mujeres, aunque a veces criticara las  actuaciones femeninas respecto a los hombres. No era  muy tolerante sobre las relaciones sexuales poco ortodoxas, que también existían en la sociedad victoriana aunque no fueran vox pópuli, estas se hacían públicas de vez en cuando.

Martineau estaba en favor del trabajo, educación, derechos políticos y dignidad personal de la mujer y a estos rubros enfocó toda su energía y sus publicaciones.

En 1854 en Las Noticias Diarias escribe sobre las palizas que reciben las esposas de parte de los maridos. Allí anota sobre la ventaja que tiene la esposa de deshacerse de su tiránico marido por medio de un divorcio. Gracias a Martineau, la Comisión Parlamentaría de Divorcios aceptó como causal de divorcio los golpes propinados a la esposa por el marido. Alivió así un poco la brutalidad contra las mujeres pobres. Aunque no hay estadísticas, este alivio se dio probablemente solamente en teoría, porque los cambios sociales no se dan  solamente por decreto; sino que necesitan madurarse en el tiempo para que lleguen a la conciencia y se instauren en el pensamiento de los hombres.

Ella fue la primera inglesa que hizo una analogía entre una parte de las mujeres americanas y los esclavos, este trabajo se publica en el libro “Sociedad en América”, en él se incluye un capitulo titulado  “La no existencia política de mujeres”, dato que fue aprovechado por los abolicionistas del Norte para incrementar las votaciones. Este trabajo la presenta como precursora de la disciplina de la Sociología

Aunque algunos de sus escritos son de ficción, a  ella le cabe el honor de ser  la primera mujer que escribió más de  1600 editoriales en Londres en  “Las Noticias Diarias” tratando temas políticos y sociales. Estos temas fueron publicados entre los años 1850 y 1860. Martineau fue una periodista, que logró sostenerse toda su vida con el pago de sus contribuciones periodísticas.

La educación para  las mujeres fue otro tema que Martineau siguió toda su vida. Ella escribió que a las mujeres se les debe educar reforzando su compañerismo con los hombres y además de mejorar la enseñanza de niños y niñas y propuso que las muchachas también debían hacer  ejercicio físico en las escuelas.

Apoyó las escuelas y universidades para mujeres en Londres: Universidad de las Reynas en  la calle Harley y la Universidad de las Señoras en Bedford Square y la Escuela del Hospital  de Saint Thomas.

Otro de sus temas favoritos era “el trabajo de las mujeres” argumentando para horror de la sociedad victoriana que, a igual trabajo debe corresponder igual salario, porque labores equivalentes merecen pagos equivalentes. Estos argumentos aparecen  en la publicación “La industria hembra” del año  1859.

Pero también se preocupó por la salud de las mujeres porque, a los trabajos agobiantes que desempeñaban había que agregar la presión mental ejercida por los salarios bajos que no satisfacen las necesidades más apremiantes, la fatiga incesante, la prisa por terminar su labor afuera y continuarla en su hogar, las escasas horas de sueño, la ansiedad sobre el futuro con el ínfimo salario. Martineau estudió sobre el incremento de la población femenina en los hospitales mentales y en los asilos de ancianos porque las mujeres no podían ahorrar para su vejez con los salarios que percibían.

Para las mujeres casadas proponía el aprendizaje de cocina especializada. Ellas se podían hacer vivir cocinando en forma especializada uno o dos productos organizándose entre ellas repartiendo la fabricación de  los diferentes productos que ofrecerían en venta. Así, al enfocarse en una o dos especialidades, podrían invertir menos tiempo, abatir costos, incrementar la producción y producir mayores ganancias para ellas. Así mismo, propuso a la Comisión Parlamentaría que  se enseñara matemáticas a las mujeres para que pudieran llevar la contabilidad del negocio familiar eficientemente.

A las mujeres solteras y viudas les propuso autoaprendizaje de habilidades comerciales para manejar sus tiendas recibidas en herencia para evitar tener que casarse rápidamente con alguien que solucionara sus problemas financieros, porque no siempre lograban ni el casamiento, ni la solución de sus problemas.

Cuando Martineau cumplió cincuenta y dos años solicitó a sus corresponsales que de allí en adelante se refirieran a ella con el título de Señora en lugar del titulo de Señorita. Justificaba el hecho diciendo que ese titulo es un  reconocimiento que significa mayor respecto, que nada tiene que ver con un esposo; ya que Señora significa autoridad de la mujer y nada más lejos para las mujeres sobre  tener autoridad si estaban casadas, porque la única autoridad reconocida era la masculina.

Martineau tenía muy claro la degradación y los límites que se imponían a la mujer por el matrimonio. Ella nunca se casó, porque el matrimonio la privaría de las oportunidades más grandes de utilidad que hay en el mundo, como son viajar, escribir, publicar, discernir, opinar, disentir.

Martineau publicó entre 1837 y 1851 sobre las consideraciones teóricas de igualdad política para las mujeres. Gracias a ella, en  América todos hablaban positivamente sobre “la mujer”.

La campaña por el sufragio femenino se consiguió hasta 1860, para ese entonces la salud de Martineau se había debilitado. Aún así ella escribió “yo no tengo ningún voto en las elecciones porque soy una ama de casa impuesta, pero soy un ciudadano responsable y considero la invalidez como algo absurdo, ya que tengo una larga experiencia influyendo en los asuntos públicos con mayor magnitud que muchos hombres”.

Se refería a la invalidez mental que muchos hombres pensaban que padecían las mujeres.

Firmó un escrito junto con otras 1498 mujeres que exigían el sufragio  y que John Stuart Mills presentó en 1866 ante el Congreso. Estaba convencida del principio del voto para las mujeres, principio que no era compartido por la Reyna Victoria, pero que Martineau consideraba un derecho de la mitad de la población.

Constantemente participó en todos las protestas, manifestaciones, marchas, publicaciones a favor de la mujer.

En su vejez su último acto político fue apoyar a las mujeres que eran castigadas por ejercer la prostitución, ella alegaba por qué razón en el castigo no iban incluidos los hombres.

Thorstein Veblen

La posición que guarda un hombre en los planos

económico y tecnológico determinan totalmente

su perspectiva y sus hábitos de pensamiento, éstos

con el tiempo cristalizan en leyes y sirven para

aglutinar a los individuos en torno al grupo social - Thorstein Veblen -

Nace en Wisconsin  el 30 de junio de 1857 fue el sexto de doce hijos, hijo de inmigrantes noruegos. Cuándo él tenía 8 años la familia se cambió a Minnesota, allí el padre se convirtió en un próspero granjero.

Raras veces los inmigrantes noruegos convivían con los yanquies, por la diferencia de comportamiento.

Los noruegos eran personas austeras, frugales y trabajadoras y seguidoras de las reglas de la Iglesia Luterana, ellos despreciaban las formas de conducta, impías de los yanquies. Además éstos no eran productores, sólo especuladores y distribuidores, hombres en los que no se podía confiar, por si fuera poco poseían formas detestables de comportamiento, contrarias a los inmigrantes noruegos.

En la comunidad noruega no buscaron establecer relación con los yanquies, los noruegos se ocupaban de sus propios asuntos y el padre de Veblen fue reconocido como un hombre de juicio e inteligencia en su comunidad.

Por su parte Thorstein pronto se pareció a su padre, tanto jóvenes como adultos se impresionaron con el niño de inteligencia precoz y también por las agresiones de que hacia objeto a sus compañeros.

En la juventud esta agresión la sublimó con el sarcasmo, el ingenio corrosivo y el escepticismo.

Cuando fue el tiempo de la confirmación de fe de su iglesia, Veblen se sometió al rito, aunque aclaró que ya había perdido la fe en la Iglesia Luterana.

Para la comunidad noruega era un “desajustado” y para la sociedad norteamericana era considerado un forastero. Toda su vida vivió en esa línea “border line” dirían los norteamericanos.

SU OBRA

Veblen escribió sobre economía, finanzas y empresas comerciales, por estos escritos tuvo numerosos seguidores, pero además, escribió sobre Sociología, a él se le deben las Teorías de Motivación y la Teoría sobre el Cambio Social.

Sus escritos están hechos en un estilo complicado, rebuscado, elevado, sus exposiciones no son sistemáticas, no es fácil distinguir en su obra entre el análisis y el juicio al hecho.

Difícilmente en la metodología de sus escritos se puede apreciar que  se profetice algún hecho. “nosotros estamos interesados en lo que es, no en lo que debe o puede ser”.

Su estilo corrosivo se deja ver cuando compara las ropas del sacerdote con las libreas del sirviente, el primero es el que sirve a Dios así como el segundo sirve al amo. Las críticas de los devotos no se hicieron esperar, allegándose más enemigos.

Veblen maneja como nadie la combinación de vocablos respetables y deshonrosos como si fuesen una dicotomía: “la avaricia sin culpas” “sobriedad colusoria “, “sabotaje comercial”, “la incapacidad especializada”. 

Además realizó una disección crítica a las doctrinas de la economía clásica. Su crítica se basaba en que “las leyes”  que los economistas habían construido las consideraban generalizaciones eternas, y no tomaban en cuenta que las conductas de los hombres sean económicas o de cualquier índole deben ser analizadas en el contexto  social y en circunstancias históricas restringidas, porque la sociedad es cambiante.

Veblen insistió que la economía es histórica, evolutiva. “La historia  de la vida económica del individuo “es un proceso acumulativo de adaptaciones de los medios económicos a los extremos económicos”. Lo que es verdad en el individuo es también verdad en la comunidad.

Veblen concibió la evolución de la humanidad como Spencer o Darwin, es decir, como un proceso de selección natural, de adaptación  del mas fuerte.

Para él la evolución humana no tiene una meta como en sus doctrinas aseguran Hegel o Marx. La evolución solo es un “esquema de causalidad acumulativo, en la que no hay ninguna tendencia, ninguna meta, ninguna consumación”.

Para que pueda ser considerado por la humanidad un proceso de cambio acumulativo es necesario un cambio en los métodos de hacer cosas, los métodos a tratar con los medios  materiales de vida.

La posición que guarda un hombre en los planos económico y tecnológico determinan totalmente su perspectiva y sus hábitos de pensamiento.

Los hábitos, las costumbres, las formas de actuar, las formas de pensar dentro de la comunidad, están en razón de la lucha por obtener el sustento de la naturaleza.

Esos hábitos esas costumbres, con el tiempo cristalizan en leyes, que ahora en  forma institucional sirven para tener aglutinados en torno al grupo social a los individuos. Las instituciones son el conjunto de hábitos y costumbres que se sancionan por la comunidad. La evolución de las sociedades humanas es un proceso de selección natural de las instituciones

“Las instituciones no sólo son el resultado de un proceso selectivo  y adaptable, son al mismo tiempo métodos especiales de vida y de las relaciones humanas”.

Veblen distingue cuatro fases de evolución de la sociedad:

La economía salvaje pacifica del neolítico

La economía bárbara rapaz que originó las instituciones de guerra, la propiedad y la clase ociosa.

La economía del arte manual del premoderno.

La economía de la máquina en la era industrial.

La idea central sobre el mundo capitalista moderno se basa en la oposición entre el negocio y la industria, propiedad y tecnología, empleo pecuniario o manual y el industrial, entre los que trabajan y los que ganan el dinero.

Veblen asegura que las vidas de la clase de ocio, “los capitanes de industria” no han hecho ninguna contribución industrial, no tienen ninguna función evolutiva, sino más bien retardataria para que las cosas continúen así como están dadas.

Hace una distinción entre las personas que tienen empleo pecuniarios y los de empleo industrial, las primeras tienen una fuerte inclinación animista, su pensamiento es mágico. Por otro lado los que tienen empleo industrial son impelidos para pensar en forma racional.

Los primeros dependen de la suerte; los segundos  tienen que pensar racionalmente porque las funciones de la producción no dan pie a los prejuicios, la eficiencia está sobre la casuística. 

El proceso de la maquinaria de producción crea gente disciplinada por el ritmo de trabajo que se lleva, por los hábitos que forma. Veblen cree que sólo podrán esperar avances en la humanidad, sí los hábitos tienen efectos disciplinarios, si están por encima de los estilos de vida rapaces y de los pensamientos mágicos y animistas de los individuos que tienen un empleo manual.

En otras palabras habrá avances si la humanidad supera totalmente las fases de evolución y se concentra en la era industrial.

Veblen además analizó los hábitos de pensamiento, los modos de conducta entre los actores sociales. La autoestima la definió como una reflexión de la estima otorgada por los demás, el respeto que los compañeros te otorgan. Sólo individuos con un temperamento aberrante, pueden tener autoestima alta aún cuando manifiestan conductas aberrantes.

La base de la estima popular es la posesión de propiedades y bienes y este reconocimiento hace aumentar la autoestima en su propietario.

En la cultura competitiva, los hombres juzgan su valor comparándose con sus compañeros, constantemente aspiran a exceder a sus vecinos.

En cuanto el individuo hace nuevas riquezas, al acostumbrarse a ellas, lo hace perseguir una nueva norma más alta, con mayores posesiones con más riquezas, porque al mismo tiempo sus vecinos buscan emparejarse en las adquisiciones y entonces, el primero aspira a más, porque su “respeto” en la comunidad se tambalea y quiere seguir de puntero.

La persona que no logra la adquisición material de sus vecinos vivirá inconforme con sus pertenencias, porque no ha adquirido la porción que le falta para igualarse a ellos.

Veblen analiza los medios con lo que los hombres simbolizan su status: consumo eminente y ocio eminente, maneras de vivir y de comportarse como si fuesen realmente de status alto.

Aquí, además de las posesiones materiales son importantes la esposa (sus vestidos) y los sirvientes (sus uniformes), la casa (y mobiliario lujosos) para demostrar la riqueza.

Cada clase social intenta copiar los estilos de vida de la clase social inmediatamente superior. Dando por resultado que los cánones de decencia y prosperidad son los esquemas de vida del estrato superior y los hombres redoblarán sus energías para lograrlo.

El canon de respetabilidad se adapta a las circunstancias económicas y a las tradiciones de cada clase particular.

Quizá por esta razón los pobres sufren más ahora que sus antepasados. No significa que el sistema los haga más pobres, porque son relativamente más pobres pero a sus propios ojos y éso es lo que parece contar.

Veblen dice que la razón que anima al hombre moderno no es la propensión a ahorrar, ni transportarse en carruaje o cualquier otro vehículo, lo primordial es aventajar a su vecino. Un buen lugar competitivo en la sociedad es un  dato básico para entender la conducta económica moderna.

A lo largo de sus escritos Veblen le da énfasis a las maneras en que los hábitos de pensamiento son el resultado de los hábitos de vida y la dependencia de estilos del pensamiento en la organización de la comunidad, por lo tanto, el esquema de pensamiento es un reflejo de los esquemas de vida.

Sobre las sociedades agrícolas plantea probable encontrar en ellas una teología politeísta, que hace referencia a los poderes de la naturaleza, generalmente las deidades son femeninas relacionadas con el sustento, en cambio en la sociedad rapaz, la teología es monoteísta  y el dios siempre es masculino, el dios es coercitivo, imperioso, arbitrario como los guerreros.

En las fases más tempranas de la evolución humana las comunidades tienen hábitos muy característicos y muy semejantes, en las fases posteriores en que las sociedades humanas se han dividido en estratos, cada uno de ellos tiene un papel diferente. Subsisten lado a lado diferentes pensamientos y formas de actuar, que son asociadas a la situación de clase y a la estructura profesional.

Veblen asegura que los hábitos de pensamiento son reflejados en la posición social y profesional de un hombre, así como en los tipos de conocimiento y en su conducta.

Estas declaraciones nunca las verificó Veblen de una manera sistemática.

Fue muy perspicaz con los casos de inadaptación o de trastornos de los individuos, cuando al observarlos apreciaba una incongruencia entre los hábitos de pensamiento y la conducta profesional. A este desfase él lo llamaría “incapacidad especializada”.

Una persona entrenada para operar con efectividad ante ciertas situaciones tendrá una conducta poco apropiada si la situación cambia de improviso, es necesario tiempo para adaptarse.

Enfatizó sobre los hábitos de pensamiento y su relación con los intereses cognoscitivos. La clase del ocio tiene tendencia a ser atraída por los clásicos, las leyes y la política, en cambio, en estratos sociales más bajos los individuos son atraídos por las ciencias naturales, debido a los intereses pragmáticos de sus miembros.

La ciencia y las actitudes científicas están arraigadas a las exigencias materiales, solamente los miembros de la comunidad comprometidos en las artes industriales muestran atracción por el estudio de las ciencias.

Veblen señaló los aspectos irónicos y satíricos de vida social, lo que hace pensar en funciones manifiestas y latentes de la sociedad.

Nada mejor para ilustrar esta forma de pensar de la sociedad que la obra clásica de Honorato de Balzac. “La Comedia Humana”, porque presenta los aspectos irónicos y satíricos de la vida social.

Veblen describe las manifestaciones de los grupos sociales para conservar un alto puesto en la estima de la sociedad.

Los carros sirven para trasladar a las personas y proporcionarles comodidad, pero lo que en un principio era símbolo de riqueza, el tener un modo de trasladarse sobre ruedas, conforme “avanza la civilización”, el poseer un auto no es un símbolo de riqueza, lo importante es ahora la clase de auto. No es lo mismo trasladarse en un Volkswagen que en un Lincoln, en un Chevrolet y en un Cadillac. Se aprecian las diferencias de grado y el pueblo establece rangos de importancia.

La ostentación se da en cualquier nivel, un jornalero también en la forma de beber tiene modo de ser superior a los demás jornaleros, o cuando menos de sentirse superior por la cantidad de cerveza que consume, o la cantidad de días que puede permanecer bebido sin tener que trabajar.

Esta capacidad saca diferencia entre ellos y, sobre todo admiración en su ambiente donde simbólicamente el individuo puede estar en lo alto de la pirámide porque siempre está bebido.

Su teoría del cambio social es una teoría tecnológica de historia, según él la tecnología disponible en una sociedad determina el carácter  de su cultura.

La influencia de la tecnología no suscita cambios en la cultura de manera inmediata y directa. La nueva tecnología no trae automáticamente nuevos sistemas de leyes, nuevas actitudes morales o nuevos tipos de educación. las instituciones viejas muestran resistencia a ser obsoletas.

Las instituciones del pasado se adaptan a circunstancias del pasado

El proceso de la nueva tecnología que redunda en nuevas instituciones acorde a las nuevas necesidades toma un tiempo considerable y en ese lapso el retraso que sufre la sociedad se manifiesta por la escasa correspondencia que hay entre las instituciones y la tecnología, por ejemplo la sociedad industrial gobernada por reglas legales y morales de la sociedad manual, o las instituciones que se rigen por reglamentos de hace cincuenta años.

Entre el periodo de transición entre el orden viejo y el nuevo, los conflictos sociales se acentúan. Cuando este período llega a la fase más aguda se aprecian antagonismos de clase entre los de empleos pecuniarios y los de empleos industriales, sin llegar nunca a los extremos de la lucha de clases de Marx.

Veblen no creyó en la evolución unilineal, y estudió la posibilidad de que las naciones pudieran “pedir prestada tecnología a otros países” en lugar de desarrollarla por ellos mismos, lo que resultaba que al aplicar dicha tecnología pudieran eliminar los errores cometidos en el país pionero en tecnología, aprenderían de sus fallas, saltando así fases evolutivas, algo como el juego de las “damas” en que se aprovechan las fichas del contrario para adelantarse y ocupar sus espacios.

Mientras que pedir prestada tecnología puede ayudar al crecimiento evolutivo del país, el país pionero va en declive porque queda en un escalón más abajo en cuanto a tecnología, al conservar los errores.

Veblen lo llama “la multa de tomar la primacía”. Estos países, los pioneros no desechan toda la tecnología por obsoleta, podrán hacer reformas, adaptaciones,  reparaciones, pero mientras la conserven, mientras no la cambien totalmente, allí habrá algo que tire hacia atrás, que evite el progreso.

Los equipos obsoletos deben desecharse, pero siempre habrá quien quiera conservar lo que aún sirve, lo que es aprovechable, así proceden los dueños de la industria obsoleta y eso decae la producción industrial.

Resumiendo, el trabajo sociológico de Veblen  se centra en las motivaciones  sociales que inducen al hombre a mostrar una conducta competitiva, la búsqueda de las funciones  latentes, su interpretación tecnológica de la historia, su teoría del retraso entre el desarrollo tecnológico e institucional, éstas son sus aportaciones más importantes

JANE ADDAMS

"La mujer solo puede crecer de forma exacta

e inteligente a través del estudio completo

de por lo menos una rama de ciencia física,

para que con sus propios ojos acostumbrados

a la búsqueda de la verdad pueda descubrir

el engaño y el dogmatismo".

- Jane Addams -

- Premio Nóbel de la Paz 1931 -

Jane Addams nace en Illinois en 1860 fue el octavo hijo de John y Sara Addams, fue una niña frágil y sensible, acomplejada por la curvatura de su espalda.

Su padre ganó ocho elecciones en la Legislatura de Illinois, y con sus ideas liberales odió la esclavitud y veneró a Lincoln. Su héroe europeo fue Guiseppe Mazzini, portavoz del Risorgimiento italiano, cuyas escrituras libertarias trasponían los límites de Italia.

Su madre fue una mujer de espíritu realista, con ésto, ejerció una influencia muy fuerte en la familia, murió por "complicaciones de parto" cuando Jane tenia solamente dos años de edad.

Esta circunstancia hizo posible que en los años formativos de Jane, su padre fuera la inspiración suprema de su vida. Jane lo tomó como modelo de su existencia: se levantaba al amanecer para leer los libros como su padre lo hacía, además, tomó de él las ideas sobre la integridad personal, la caridad hacia otros, tolerancia religiosa y la democracia entre el estado y la iglesia, y sobre todo a comportarse estoica y honradamente ante cualquier circunstancia de la vida.

Jane siempre recordaría el día que mataron a Lincoln –el amigo de la familia- cuando vió a su padre llorar abiertamente; pese a su reserva habitual, porque "el hombre más grande en el mundo estaba muerto". Ésto fue como "mi iniciación, mi bautismo" en la dura realidad de los adultos.

Era una estudiosa de los clásicos como Homero y Virgilio, pero también de los libros históricos, todos estos libros los leyó en la biblioteca de su padre y bajo su guía.

Su padre se volvió a casar con la Sra. Ana Holderman, una rica viuda con dos hijos. Ella trató imponer a su nueva familia modales "más sofisticados y de mejor gusto". Todo ésto era diferente a la vida simple que habían llevado hasta entonces, lo que causó algunos roces familiares, más sin embargo, su padre no puso ninguna objeción a la transformación familiar.

En 1877 Jane asistió a la Universidad de Rockford; algo raro para las chicas de ese tiempo, que se dedicaban a cocinar, tejer, coser y cuidar a los hijos. Éstas eran las áreas consideradas de interés para las hijas de la clase media, pero el padre de Jane quería una familia excepcional.

En el catálogo informativo de la Universidad se leía que el objetivo principal era "para desarrollar el carácter moral y religioso de acuerdo con principios correctos de la mujer cristiana, cultivando varios campos de integridad", definitivamente se trataba de una Universidad para mujeres

El padre que estaba al tanto de las formas de ejercer la política en Estados Unidos se enteró que entre 1860 y 1880 se abrieron más de 500 escuelas secundarias. La reforma educativa incluía nuevos métodos de educación, con nuevos temas y nuevos libros de texto, ésta se convirtió en un desafío intelectual para las autoridades.

En 1873 la Suprema Corte formuló una ley mediante la cual se diera mantenimiento a las escuelas secundarias con los impuestos de la comunidad. Ese mismo año en St. Louis se abrió el primer Jardín de Niños, extendiéndose estas instituciones rápidamente por todo el país. En la Universidad también hubo reformas, en Harvard por ejemplo, se permitió a los alumnos escoger los temas y asuntos que prefirieran tratar en clase, acabando con la rigidez académica. Algunas universidades aceptaron mujeres en sus recintos. Por otro lado, se establecieron escuelas para educación de los adultos en 1874, a éstas Jane les dió todo su apoyo.

John Dewey revolucionó la educación con su filosofía pragmática, él insistía en que el aula debe integrarse al fondo social, para que los niños aprendieran en su escuela, a ser ciudadanos de una sociedad democrática. Dewey con su filosofía influyó en Jane más que cualquier otro filósofo.

Para la educación americana este período (1860-1880) fue sumamente creativo y expansivo, la educación creció tanto en forma horizontal como vertical. 

Cuando Jane llegó a Rockford su apariencia era de una niña tímida, contaba con 17 años de edad, una estatura menor a 1.60 mts y un peso de 45 kilos aproximadamente, pero esta primera impresión que se hicieron sobre ella tuvo que ser cambiada. Desde el principio demostró ella estar lista para el debate, por estar acostumbrada a charlas serias como las que sostenía con su padre todas las tardes.

En Rockford la comida era sencilla, la vida simple y el trabajo duro, esa austeridad como forma de vida también se practicaba en casa; es decir, era familiar para Jane, por esa razón se adaptó a la escuela rápidamente.

Después de sus clases y de concluir sus tareas, se reunía con sus compañeras en la Casa Club por las tardes. Allí sobre la puerta anotaron una frase de Aristóteles: "Entre el sabio y el ignorante hay la misma diferencia entre estar vivo y estar muerto".

Debido al interés que sentía por las cuestiones científicas, Jane se unió al Club de la Ciencia de su escuela y experimentó con semillas de trigo y maíz la teoría de Darwin sobre el origen de las especias y el desarrollo humano. Esta teoría desató controversia en una escuela como Rockford, en la que los maestros estaban a favor de una teología fundamentalista. Ellos aceptaban la creación del mundo en siete días y mitos como el de Adán y Eva.

Jane aceptó esta primera tesis darwiniana solamente, pero rechazó el Darwinismo Social, según esta teoría sólo sobrevive el hombre más fuerte, más sano, por lo que el resto debe sucumbir. Esta teoría era avalada por algunos científicos sociales como Spencer entre otros, Jane nunca aceptó esta parte de la teoría social y la contradijo con su acercamiento a los problemas sociales, políticos y económicos.

Durante sus días de estudiante ella leyó todo lo que estuvo disponible en la biblioteca escolar, principalmente lo referente a la ciencia. Aprendió a utilizar el método científico llegando a la comprobación de los hechos, mediante técnicas de laboratorio.

En 1879 Jane escribió en un ensayo "la mujer sólo puede crecer en forma exacta e inteligente a través del estudio completo de por lo menos una rama de ciencia física, para que con sus propios ojos acostumbrados a la búsqueda de la verdad pueda descubrir el engaño y el dogmatismo".

Cuando tomó posesión de la herencia de su padre, Jane donó mil dólares para comprar libros de Ciencias para la biblioteca de Rockford, así las alumnas tendrían acceso a mayor cantidad de material científico.

Por su afición a la lectura leyó los clásicos de la literatura y al leer "Las Confesiones De Quincey", queriendo sentir las mismas experiencias descritas en forma maravillosa por "De Quincey", un fumador de opio, Jane y sus amigos obtuvieron la droga, pero "ninguna reorientación mental tuvo lugar, y la ansiedad y excitación no nos permitieron siquiera sentirnos somnolientos". Allí acabó en Jane el gusto por experimentar con una droga para crear sueños artificiales.

Cuando se recibió en junio 1881 lo hizo con honores: la presidenta de la clase, editor de la revista de la Universidad y su portavoz principal al ser representante de la Universidad.

En agosto viajó con su padre a Wisconsin, allí murió John Addams de una apendicitis a los 59 años de edad.

De este duro golpe Jane tardó años en reponerse. La herencia de su padre era cuantiosa, la familia se repartió el dinero y las propiedades y la cantidad fue suficiente para que no tuvieran que trabajar por el resto de sus vidas la esposa y los hijos, pudiendo vivir holgadamente.

El sueño de Jane era estudiar para médico y fue aceptada por la Universidad Médica de Mujeres en Filadelfia, pero su salud empezó a fallar a causa de sus padecimientos en la columna. Sentía fuertes dolores, por lo que fue operada, permaneciendo atada en una tabla por seis meses para poder recuperarse.

Ese tiempo lo aprovechó para estudiar en su casa y al año siguiente en 1882, en junio, obtuvo el título de Licenciado en Filosofía y Letras por la misma Universidad de Rockford.

En 1883 Jane viajó con su madrastra a Europa.

La señora Addams Tenía un efecto directo sobre Jane aunque a veces este efecto fuese negativo. La madrastra se empeñó en que Jane debía casarse con George Halderman o con nadie más. Idea a la que Jane se negó rotundamente. Este conflicto entre hijastra y madrastra fue muy intenso, y una carga muy pesada para la frágil Jane todavía convaleciente.

Durante este viaje que duró 21 meses además de visitar museos y tomar cursos de arte, recorrió los barrios bajos y miserables de cada una de las capitales de Europa, el panorama de necesidad humana era interminable, en el patio trasero la necesidad humana era horrorosa, en el jardín del exterior brillaba la aristocracia.

Al regresar a su tierra natal se hundió en "el nadir de la depresión nerviosa". Ésta se agudizó al percatarse que parte de los fondos de su padre habían sido usados para comprar las hipotecas de las personas que estaban ahogadas por las deudas.

Se negó a volver a hacerlo y prefirió perder sus fondos a quitar las fincas a las familias endeudadas.

Nuevamente en 1887 emprende otro viaje a Europa, éste sería el parteaguas en su vida, de ahí en adelante la inspiración de las palabras se convertirían en realidad práctica.

SU OBRA

Jane se opuso rotundamente a la sociología académica, al elitismo, al paternalismo y al intelectualismo. Ella fue una Socióloga Práctica.

Jane pensaba que los sociólogos académicos tendían a confiar en las publicaciones académicas, en organizaciones e instituciones, pero pasaban por alto la sociología aplicada, que se dirige al público no académico, a las masas, a los que no tienen credenciales universitarias.

Addams ofreció cursos universitarios a través de la División de Extensión de la Universidad de Chicago, en esta Universidad le fue ofrecida la plaza para ser catedrática, pero ella se negó, porque quería estar fuera de la Academia.

Jane enseñó a los adultos que no podían entrar a la Universidad debido a su pobreza o por falta de credenciales.

Perteneció a la Sociedad Sociológica Americana (ASNO) fundada en 1905 y fue el miembro más activo e ilustre de su tiempo. Publicó en varios periódicos populares o eruditos. En sus escritos, ella se refirió a su trabajo sociológico en el cual enseñó Sociología, escribió Sociología y participó en encuentros sociológicos.

Sus colegas la tenían en alta estima. Fue considerada el mejor sociólogo fuera de la escuela de Chicago, la escuela sociológica más influyente en su tiempo.

En 1893 presidió las sesiones en la Feria del Mundo en Chicago, ésta fue patrocinada por el Parlamento Internacional de Sociología.

Jane interpretó la vida americana, su herencia y sus valores. Fue un teórico social cuyas ideas radicales la hicieron impopular, estigmatizándola. Sus enemigos criticaron su papel sociológico reduciéndolo al feminismo, buscando minimizar su trabajo intelectual.

Su obra no fue solamente sobre el papel de la mujer y sus valores y el sexismo de la sociología, sino que críticó las instituciones sociales y el cambio social.

Su papel fue de lider de una extensa red de sociólogas mujeres. Fue una red compleja de lazos profesionales, instituciones, activismo social y contribuciones intelectuales. Ella fue la clave para entender una era y una disciplina: la Sociología

Sus libros publicados fueron:

• Democracia y Ética Social (1902)

• Los Nuevos Ideales de Paz (1907)

• El Espíritu de la Juventud y las Calles de la Ciudad (1909)

• Veinte años en el Refugio (1910)

• Una nueva Conciencia y un mal antiguo (1912)

• Memoria de la mujer, un largo camino (1917)

• Los segundos veinte años en el refugio (1931)

A esta lista hay que agregar incontables publicaciones en revistas y periódicos, y numerosos editoriales para toda publicación a la que era invitada a colaborar, en la cual escribía un artículo.

En 1915 es electa Presidenta de la WILPF (Liga Internacional de Mujeres en pro de la Paz y Libertad) en congreso celebrado en La Haya.

En 1921 preside nuevamente la WILPF en Viena, en 1929 en Praga, allí se le nombra Presidenta Vitalicia de la Liga.

La discriminación institucional contra las mujeres en la educación universitaria fue sistemática fueron limitadas en las oportunidades.

Aún cuando algunas universidades como la de Chicago, Yale, Pennsylvania y Stanford aceptaron el ingreso de mujeres a sus aulas, existían formas de discriminación más sutil: como la falta de aceptación intelectual, o bien falta de apoyo financiero o de perspectivas de trabajo.

Las actitudes sexistas se daban también por parte de los Sociólogos como Augusto Comte y Emilio Durkheim, ambos llamados padres de la Sociología, ellos eran patriarcales, por decirlo de algún modo, en su análisis de la sociedad.

Comte aseguraba que las mujeres eran constitucionalmente inferiores a los hombres porque su madurez cesó en la niñez. Propuso que las mujeres debían subordinarse a los hombres al casarse y el divorcio debía negárseles, por considerarse esclavas de los hombres.

(Schwendinger. Libros Básicos, 1974)

Por su parte Durkheim anotaba en El Suicidio:

"Las necesidades sexuales de las mujeres tienen carácter mental, porque su vida mental está menos desarrollada". Para la mujer la sociedad es menos necesaria para ella, porque ella tiene menos habilidad social. "Así para la mujer soltera vieja son suficientes algunas prácticas devotas y cuidar de algunos animales".

Aún cuando la Universidad de Chicago incluyó a las mujeres en su programa pionero, se confiaba que las mujeres permanecieran dentro de una "esfera separada", aunque educadas de una manera avanzada.

Se esperaba que las mujeres "manejaran la casa, la cultura de emociones, la moralidad y los niños", y a los hombres se les confiaba "el gobierno de la familia, las instituciones sociales, políticas y sobretodo las económicas".

Por supuesto que Addams también pensó que las mujeres eran diferentes a los hombres, aunque superiores.

Una publicación "Las Mujeres en la Universidad" con motivo del décimo aniversario de la Universidad de Chicago anotaba:

"Noventa y tres hombres y ciento veintiocho mujeres recibieron los honores para beca, basadas en la clase y calidad del examen. Ciento cuarenta y cinco hombres y ciento noventa y nueve mujeres recibieron honores en la graduación y cuarenta y cuatro hombres y setenta y tres mujeres recibieron honores especiales". En la Universidad el número de hombres es y sigue siendo mayor que el de mujeres. Sin embargo, es el 12% de los hombres recibieron ayuda económica y solamente el 5% de las mujeres para sus estudios.

Pero Jane no sólo luchó contra esta discriminación, sino contra la guerra, en forma intermitente apoyó todos los movimientos nacionales e internacionales a favor de la paz, lo que la llevó a obtener el Premio Nóbel de la Paz en 1931.

En 1935 recibe el Premio de Educación de América, Jane asistió a la celebración en su honor en Washington, las felicitaciones llegaron de todo el mundo. Muere en Chicago el 21 de mayo de ese mismo año.

Jane Addams de manera fundamental contribuyó a conformar la Sociología Americana.

Estudió la sociedad basándose en la experiencia y el pensamiento social.

Sus estudios son teóricamente sobre la mujer, las etnias, la prostitución, la delincuencia juvenil y los inmigrantes, éstos serían la base para el cambio social de la sociedad americana.

Sus colegas masculinos aceptaron de buena gana sus ideas, su pragmatismo crítico, la necesidad de comunicación y sobretodo la flexibilidad de la naturaleza humana

Fuente Free Soc Sociología y Política - Fuente Universidad Abierta

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