Ciencias Sociales
Teoría Sociológica a través de sus principales teóricos
Alicia González Garza

Ir al catálogo
de monografías y textos
sobre otros temas

Glosarios
Biografías
Libros en línea

Buscador
Central

Las Ciencias Sociales entre lo uno y lo múltiple - Juergen Habermas Vida y Obra

Augusto Comte. Fundador de la sociología
"La Sociología, la más compleja de las ciencias es la cumbre del método positivo, disfruta de todos los recursos de las demás ciencias" -
Augusto Comte -

Augusto Comte nació en 1798 en Montpellier, Francia. Su padre fue un ferviente católico, oficial del gobierno, metódico, honrado y devoto de su religión, trabajo y familia. Su padre fue un hombre que despreció la revolución, por los cambios que suscitó, fue un hombre sujeto al orden. En su madurez Augusto se vería fuertemente influido por la manera de ser de él.

Augusto, un joven enfermizo, pequeño y delicado fue inscrito en el Liceo, aunque fue un alumno dedicado, también fue el más rebelde de los estudiantes. Pronto simpatizó con las ideas republicanas.

A los 16 años compitió para ingresar a la "École Polytechnique en París"; escuela liberal que estaba en contra de la tiranía napoleónica. Comte participó en los movimientos estudiantiles como líder.

A los 18 años fue expulsado por oponerse a la forma de evaluar los exámenes del Liceo, por lo que él tuvo que abandonar la escuela.

Comte avizoró la posibilidad que en América se instalaría una Escuela Politécnica, a la cual podría acudir, pero el Congreso resolvió aplazar la idea, lo cual, frente a esta negativa se frustró. Se hizo vivir dando clases privadas de matemáticas y traduciendo libros de geometría al inglés.

En el verano de 1817, Comte conoce a Henri Saint – Simon y se convierte en el más cercano colaborador. Este de naturaleza creativa, innovadora, pero desordenado quedó deslumbrado por la metódica capacidad de trabajo del joven Comte.

Ante las dificultades económicas Saint – Simon dejó de pagarle el salario, y Comte aceptó seguir trabajando con él por razones intelectuales y con la esperanza de ser recompensado posteriormente.

Comte, un abogado republicano, con ideas de igualdad y fraternidad al contacto con Saint –Simon adquiere una concepción elitista, ésta concepción lo acompañaría toda la vida.

En 1824 rompe con Saint – Simon por una publicación en la que ambos se disputaban la autoría, cada uno la publicó con diferente título y la firmó como único autor.

Las dificultades arreciaron entre ambos por el énfasis pragmático de Saint Simon contrario al énfasis teórico de Comte.

A los veintisiete años decide casarse con Caroline Massin, pero por las constantes discusiones y separaciones temporales de la pareja deciden separarse definitivamente.

Comte buscó refugio nuevamente en las clases privadas de ingeniería química y siguió trabajando sobre su Filosofía Positiva.

Su salud mental decayó y fue internado en un hospital siquiátrico, cuando sale de este centro la depresión continuó al punto de intentar suicidarse arrojándose al Río Sena.

Entre 1830 y 1842 vivió una existencia miserable, al margen de la Academia de Científicos, dando clases particulares, al mismo tiempo escribía el curso de Filosofía Positiva, su máxima obra.

Por "higiene cerebral" decidió no leer ninguna obra científica que pudiera contaminar sus escritos, limitándose a leer ficción y poesía y a partir de 1838 leyó y releyó solamente el libro "La Imitación de Cristo".

A pesar de las dificultades Comte se hizo de discípulos extranjeros, entre ellos John Stuart Mills que en su libro Sistema de Lógica lo cita como "entre los primeros pensadores de Europa". Stuart Mills y un grupo de seguidores reúnen periódicamente sumas de dinero para sacarlo de sus problemas financieros.

Por esos años se enamora de una mujer de clase alta, que había sido abandonada por su esposo, pero ella muere de tuberculosis sin corresponder a su amor. El promete devoción a la memoria de "su ángel" y en 1844 esboza "El Sistema de Político Positivista".

Comte da un nuevo giro a su vida a raíz de este acontecimiento, ahora impera la primacía de la emoción sobre el intelecto, el sentimiento sobre la mente.

Cuando aparece finalmente El Sistema, entre 1851 y 1854, ya había perdido muchos de sus seguidores, pero eso no lo hizo caer y decidió que ahora en adelante firmaría todas sus circulares como "El Fundador de la Religión Universal, Gran Padre de la Humanidad "

Durante las pláticas que daba a los trabajadores obreros buscaba de convencerlos al nuevo credo de la Sociedad Positivista". Las reuniones se celebraban en su casa diariamente entre siete y nueve de la noche, excepto los miércoles. Los asistentes eran: antiguos politécnicos, futuros políticos. Intelectuales, trabajadores manuales, que intercambiaban entre si admiración por el intelecto de su maestro. Semanalmente enviaba mensajes a sus nuevos discípulos extranjeros como si fueran las epístolas de San Pablo. Además funcionaban misiones en España, Inglaterra, Estados Unidos y Holanda

La rebeldía que en su juventud mostró, se diluyó predicando ahora como virtudes la sumisión y el orden, El lema de la Iglesia Positivista fue: "Orden y Progreso".

Durante la revolución de 1848 Comte repudió los hechos sangrientos, sus años de rebeldía habían quedado atrás.

A mediados de 1857 enfermó de cáncer, la enfermedad progresó rápidamente, muriendo el 5 de Septiembre de ese mismo año.

 

SU OBRA

El objetivo de Comte fue crear una ciencia de la sociedad en la que se pudiera predecir el curso de los acontecimietos para formular leyes. Los pilares del conocimiento fueron orden, progreso, estabilidad y cambio.

Las leyes que rigen a la sociedad debían descubrirse y ser tan exactas como las leyes naturales.

La base de la nueva ciencia es "la observación y el razonamiento debidamente combinados". Toda teoría científica se basa en la observación de hechos, pero que deben ser guiados por la teoría.

"La observación de los hechos es la única base sólida de los conocimientos humanos".

Los hechos sociales como tema de observación, la ciencia social se ocupa de establecer sus relaciones mutuas.

La observación es indispensable para conocer la realidad, Comte ataca las doctrinas empíricas y exige un cuadro teórico porque "no hay jamás acción sin una especulación preeliminar".

La ciencia se compone de leyes no de hechos, el fin de la ciencia es ampliar el dominio racional a expensas de lo experimental. El conocimiento de hace científico hasta que se organiza y generaliza. Toda observación aislada es inútil por empírica.

Ninguna observación es posible a menos que esté dirigida mediante una teoría.

A esta nueva ciencia social la llama primeramente FÍSICA SOCIAL, acuñando luego la palabra SOCIOLOGÍA

El objetivo de esta ciencia social es: mejorar la condición humana descubriendo las leyes que conseguían predecir los hechos sociales, buscando que el hombre aprenderá a utilizar estas leyes para sus propósitos colectivos.

La Sociología es la ciencia del presente.

En su libro Curso de Filosofía Positiva, escrito entre 1830 y 1842, descubre la ley de los tres estados de la humanidad o ley del progreso humano.

Las ciencias deben pasar por estos tres estados; teológico o ficticio en el se explican la naturaleza de las cosas apelando a la voluntad de los dioses o de un dios.

El estado metafísico o abstracto, los fenómenos se explican por las categorías filosóficas abstractas.

El estado científico o positivo, que explica los hechos mediante la aclaración de las causas.

La atención debe centrarse en averiguar cómo se producen los fenómenos para llegar a las generalizaciones; y que éstas puedan observarse, pero sobre todo, comprobarse. Esto último o sea la comprobación es la base de toda ciencia.

Cada uno de los estados tiene su imagen en las actitudes políticas y de comportamiento de los hombres:

El estado teológico se refleja en el derecho divino de los reyes.

El estado metafísico se refleja en los conceptos como el contrato social, la igualdad de las personas o la soberanía popular.

El estado positivo por el análisis científico o sociológico de la organización política.

Comte pugnaba para la edificación de una sociedad estable gobernada por una minoría de científicos doctos que resolvieran los problemas humanos por métodos científicos acorde a las nuevas condiciones sociales.

Aunque rechazaba la idea de un dios, Comte reconocía el valor de la religión por contribuir a la estabilidad social. En su obra Sistema de Política Positiva (1851 – 1854) propone una religión de la humanidad que lograra mejorar la conducta social y humana.

La ley de los tres estados -fundamento de la filosofía positiva- que se hace patente en el proceso histórico, también se hace extensiva a los conocimientos.

En el estado teológico todo es ficticio y preparatorio. La mente busca las causas y los principios de las cosas, lo más profundo y lejano, predomina la imaginación.

En él se dan tres fases:

Fetichismo en el que a las cosas se les atribuye un poder mágico.

Politeísmo una serie de divinidades cada una de los cuales presenta un poder: el agua, la madre tierra, el bosque, el trueno, etc.

Monoteísmo es la fase superior, en la que todos los poderes divinos se concentran en uno solo llamado Dios.

El estado Metafísico es crítico y de transición.

Explica la naturaleza de los seres, su esencia, sus causas, sin recurrir a las figuras sobrenaturales del estado anterior.

Es la búsqueda de los conocimientos absolutos.

En este estado el concepto es la naturaleza, a diferencia del concepto de Dios del primer estado.

El estado metafísico es crítico y negativo, un ensayo o preparación para llegar al estado positivo.

El estado positivo es real y definitivo la imaginación es dominada por la observación.

El positivismo busca hechos y sus leyes, no las causas y principios (1° estadio). Ni esencia o sustancia (2° estadio). Se atiene a lo positivo a lo dado, al dato, busca las leyes de los fenómenos; es decir de las relaciones invariables.

Comte buscaba llevar al estado positivo el estado de la humanidad, la ciencia de la sociedad.

Apunta que el paso de un sistema social a otro nunca es continuo y directo. La historia de la humanidad oscila entre lo "orgánico" y "lo crítico"; Lo orgánico corresponde a la estabilidad y la armonía, en el periodo crítico, se deterioran las tradiciones, se cuestionan las certezas, la sociedad se desequilibra, desquicia, perturba.

Hay un preámbulo entre un estado y otro, es una fase de transición anárquica y que puede durar un largo tiempo, varias generaciones inclusive mientras se forja la renovación y el cambio.

La ley de Comte o de las tres fases cuando se aplica a la organización social tiene características de dominación política. En la fase teológica es dominada por sacerdotes y gobernada por militares. La metafísica situada en la edad media y el renacimiento, es dominada por sacerdotes y abogados. La fase positiva es gobernada por administradores industriales y guías morales científicas y corresponde a la era industrial.

Es como contemplar la historia de nuestra vida en la que hay una infancia teológica, una juventud metafísica y una adultez positiva o científica.

Sociológicamente en la primera fase la familia es la unidad social, en la segunda fase es la prominencia social y en la tercera toda la raza humana se vuelve la unidad social operativa.

Comte agrega que en cada fase se va incrementando la población, este aumento poblacional es el determinante del progreso social. Solo puede surgir la división de trabajo en la era industrial en los grandes conglomerados, además el constante estímulo que reciben los individuos para resolver las necesidades y las nuevas dificultades de subsistencia, cada vez con métodos más refinados que llevan al progreso, siempre mediante el orden.

Para Comte la división de trabajo lleva a la evolución social.

La ley de las tres fases también está conectada a la jerarquía de la ciencia: la primera ciencia que se desarrolla es la astronomía, luego la física, química y biología durante la segunda fase y por último la sociología en la tercera fase.

El desarrollo de las ciencias no se da en forma aislada ni lineal, hay interconexiones entre ellas, además que el surgimiento de cada ciencia depende del grado de desarrollo de la predecesora.

La Sociología, la más compleja de las ciencias es la cumbre del método positivo, disfruta de todos los recursos de las ciencias anteriores.

Usa el método histórico para conocer la influencia gradual, creciente y continua de las generaciones anteriores en nosotros mismos –base de la sociología- lo cual solo es posible a la luz del análisis histórico.

La Sociología tiene sus métodos que la distinguen de las demás ciencias; a diferencia de las ciencias inorgánicas, en que los elementos se conocen mejor que el todo, en la Sociología solo es posible ver cada elemento a la luz del sistema completo.

El hombre y la sociedad se estudian en conjunto, no por las partes que lo constituyen.

Las ciencias pueden ser estáticas o dinámicas, mientras que en la Sociología se da esta dualidad, tiene los dos aspectos en sí, la armonía y el desarrollo social, la estabilidad y el cambio, el orden y el progreso.

Comte estudió las causas de la estabilidad social.

Para él la familia es la unidad social más elemental y el prototipo de otras asociaciones humanas que formaran tribus y que a su vez forman ciudades o naciones.

El cuerpo social debido a su complejidad no esta unido por medios físicos, solo logra mantenerse unido por lazos espirituales y para lograrlo es necesario que haya un idioma que conecte entre sí a las comunidades, tanto en forma horizontal como vertical (con nuestros antepasados).

El idioma es el medio para lograr la integración, la solidaridad y los acuerdos generales en las comunidades.

Además es necesario una creencia religiosa común para superar las diferencias individuales, egoístas en pro de la sociedad. Un sistema común de creencias le da afinidad al conglomerado y apoyo espiritual al poder temporal de los hombres, porque regula el mando y la obediencia.

Además del idioma y la religión, otro factor que une al hombre con sus compañeros es la división del trabajo, que consiste en la distribución de las ocupaciones en el complejo organismo social.

Estos factores: familia, idioma, y religión, además de la división de trabajo llevan a la solidaridad humana.

Para lograrla debe haber una armonía espontánea entre las partes y el todo del sistema social.

La humanidad que es propensa al egoísmo, sustituiría estas características por el altruismo, por el orden.

La sociedad instruida sabrá dirigirse.

Según Comte, los sociólogos serán los sacerdotes científicos, los guías morales, los directores de la educación, los jueces supremos para lograr que se cumplan los deberes colectivos y anular cualquier idea subversiva sobre derechos individuales. Para lograr un reino de armonía, justicia, rectitud y equidad.

Comte se considero a sí mismo no solamente un científico social, sino un profeta y fundador de una nueva religión El positivismo

Diccionario de términos de historia y de filosofía de la ciencia
 

CARLOS MARX

El hombre no es un elemento

pasivo frente a la naturaleza y

la sociedad, por el contrario,

obra e influye sobre ellas

transformando así sus condiciones

de existencia.

- Carlos Marx -

Carlos Marx nace en Tréveris (Prusia) el 5 de mayo de 1818 ( algunos autores dan como fecha el 25 de mayo). Su padre Enrique y su madre Enriqueta, judíos que apoyaron a Napoleón cuando éste al ocupar Tréveris les da también todos los derechos de los demás ciudadanos. Con la derrota de Napoleón, los judíos nuevamente perdieron sus derechos civiles. Ante la amenaza de perder la práctica legal, el padre de Marx se convierte a la Iglesia Luterana.

El joven Marx estudia Derecho en la Universidad de Bonn y luego Historia y Filosofía en Berlín. Así en 1842 recibe el Doctorado por la Tesis " La Diferencia de la Filosofía de la Naturaleza en Démocrito y Epicuro. La tesis la dedicó a Ludwig Westphalen su vecino, que le prestó libros y habló sobre las nuevas doctrinas sociales, su mentor espiritual. Al siguiente año se casó Marx con la hija de él, Jenny Westphalen.

La pareja vive en París de 1843 a1845, en estos años Marx leyó a los reformistas Proudhom, Louis Blanc, Cabet, Bakunin, Fourier, Saint – Simon, Saint – Simonians y Ricardo y a Sismondi, toda esta literatura era inaccesible para él en Alemania. Con algunos de éllos, además, hizo amistad.

Con su compañero Federico Engels escriben en 1845 La Sagrada Familia. Crítica de la Crítica Crítica escrita contra Bruno Bauer (su antiguo maestro en Bonn). El libro consistía en una sátira contra el idealismo alemán.

A petición del gobierno prusiano, Marx fue expulsado de Francia, se trasladó a Londres con su amigo Engels, de allí fue a Bruselas donde fundaron la Liga Comunista, buscaban la internacionalización de la misma. La Liga funcionó con corresponsales en Londres y París.

Proudhom publica en 1846 "De las contradicciones económicas o Filosofía de la Miseria, al año siguiente Marx publica La Miseria de la Filosofía, obra maestra de Economía Política, concebida en su "tono terriblemente sarcástico", lo que obviamente produjo la ruptura definitiva entre Proudhom y Marx.

Esta obra contiene la concepción materialista de la historia.

Se cree generalmente, que son las ideas las que guían a los hombres es decir; en el estudio de un periodo histórico determinado, de las instituciones jurídicas de un pueblo o de las formas políticas de una sociedad. Se busca el origen de estos acontecimientos en la voluntad de los hombres en su conciencia.

Marx decía: gran error, porque las transformaciones sociales o religiosas, no se pueden explicar solamente por la evolución del espíritu humano; porque realmente encuentran su origen en las condiciones de la vida material.

Las relaciones de un hombre con otros y con la sociedad humana son sobre todo, relaciones económicas, que son el resultado de los medios de producción y que son modificadas estas relaciones en la medida que se modifican los medios de producción.

Los instrumentos de producción utilizados en determinada época, explican claramente las formas de toda la vida social .

Cuando se modifican estos medios de producción, cuando ya no están en armonía con las instituciones jurídicas, políticas y económicas de la sociedad; cuando acontece esta discordia, también se produce una modificación en la base económica, se crea una revolución en todas las instituciones políticas, sociales, religiosas, jurídicas, artísticas, se da lo que llamaríamos una fractura en la superestructura de la sociedad.

Apreciamos esto cambios en el paso de la edad de piedra, a la de bronce, a la de hierro, a la de oro. El paso de los instrumentos individuales a los de la fábrica ha producido cambios drásticos en todas las instancias arriba señaladas, además también en la familia y la propiedad pero sobre todo en el desarrollo del Estado.

La producción de cada ciclo se da por el antagonismo de las clases; sociales; la clase dominante contra la clase dominada.

Las fuerzas productivas se desarrollan y crecen con el antagonismo, la clase dominada crece, hasta llegar a la madurez, a la emancipación, rompiendo con las formas tradicionales y como no quiere perder los frutos de su nueva posición se convierte de clase revolucionaria a clase conservadora.

Ésto ha ocurrido en la antigüedad, en las colonias esclavistas y en el feudalismo y ocurrirá en el capitalismo.

En 1847 la Liga Comunista se reúne en Londres y encarga a Marx que escriba un manifiesto en su nombre. Al año siguiente, 1848 durante la Revolución de febrero en París, sé publica El Manifiesto Comunista, en él se expone la formación de las diversas clases sociales en la sociedad humana y las formas de lucha que asumen estas clases, el password de los obreros a nivel mundial fue: Proletarios de todos los países, uníos!

Marx vuelve a Francia, al ser expulsado de Bélgica por sus ataques periodísticos al gobierno prusiano en la Gaceta alemana de Bruselas. Ante las constantes persecuciones de que era objeto por el gobierno prusiano, pensó en repudiar esta nacionalidad y convertirse en heimatlos (sin nacionalidad).

El Comité Central de la Liga Comunista se constituyó en París, fungiendo Marx como Presidente.

Con pasaporte francés vuelve a Colonia a fundar la Nueva Gaceta Renana, allí publica artículos sobre El Trabajo Asalariado y el Capital, es expulsado nuevamente de Prusia, refugiándose ahora en Londres.

En 1850 publica La Lucha de Clases en Francia. En esta obra sostenía Marx que la Revolución de 1848 se dio por las crisis comerciales internacionales de 1847. Llega a la conclusión que una nueva revolución no era posible sino solamente como consecuencia de una nueva crisis.

En 1852 escribió el 18 Brumario de Luis Bonaparte, obra en la que aporta que los grupos que ejercen la misma actividad económica, no constituyen necesariamente una clase social, porque es preciso que exista conciencia de la unidad de grupo.

En ese mismo año obtuvo permiso para utilizar el cuarto de lectura del Museo Británico, allí llegaría a las 10 de la mañana y se retiraría a las 7 de la tarde, todos los días, consultando libros y escribiendo sobre el sistema capitalista. Su obra cumbre El Capital.

Marx en Londres vivió en la pobreza, tres de sus hijos murieron por desnutrición y los demás incluyéndolo enfermaron por las condiciones miserables en que vivían.

Como decía su esposa Jenny, Carlos es tan egoísta que solo piensa en los demás.

En 1859 publica "Contribución a la Crítica de la Economía Política, el primer el primer boceto de El Capital, cuyo primer tomo apareció en 1867. Para ese entonces Marx era considerado un líder de la Internacional. Este primer volumen se tradujo al ruso, francés, inglés e italiano en los 10 años siguientes.

Marx decide trabajar en el volumen II de El Capital. Este tomo II lo terminó en 1878, pero ya su salud estaba minada, deteriorada.

En 1881 su esposa murió de cáncer, un año después su hija mayor también murió, Marx nunca se recuperó de esos golpes y murió en su sillón de estudio el 14 de mayo de 1883.

SU OBRA

Carlos Marx era un teórico del comunismo y una gran figura del pensamiento económico y filosófico. Para él la sociedad es un conjunto de fuerzas opuestas que generan el cambio por medio de la lucha entre ellos.

A diferencia de Comte que pensaba que el orden llevaba al progreso, Marx sostenía que la lucha es la génesis de las cosas, el conflicto social es el centro del progreso histórico.

Marx dice que la historia del mundo es la historia de la lucha de clases. Así el primer acto histórico es la forma en que los hombres se relacionan entre si para conseguir el sustento, es la producción de la vida material.

Pero una vez que son satisfechas estas necesidades primarias, la lucha continúa, porque el hombre sigue descontento y se centra en resolver las nuevas necesidades que evolucionan y se hacen cada vez más complejas.

Para satisfacerlas los hombres luchan entre sí. Una vez que han superado la fase comunal, la fase primitiva de desarrollo y en cuanto se da la división de trabajo en la sociedad humana, ésta llevará a la formación de clases sociales antagónicas.

Según Marx las relaciones sociales entre los hombres, los sistemas de ideas están arraigadas a los periodos históricos. Las ideas y las categorías no son absolutas, son productos históricos, transitorios, relativos.

La lucha de clases difiere según las fases históricas, si bien es cierto, las luchas se han dado desde la aparición de las clases sociales, han marcado la historia. En cada periodo los sujetos que luchan tienen características y formas de producción diferentes, aunque puede resumirse que es la lucha entre opresor y oprimido, la lucha entre contrarios, entre partes contradictorias.

El pensamiento de Marx contrasta con el de Comte y el de Hegel, para este último la evolución de la humanidad es la evolución de las ideas o del espíritu humano. En cambio para Marx la evolución depende de las formas en que se asocian los hombres para ganar el sustento.

De Hegel, tomó la idea que la sociedad es un todo, así cualquier aspecto de ese todo no puede entenderse solo, se trata el arte, la religión, el sistema educativo.

El desarrollo político, social, legal, literario, filosófico, y educativo descansa en el desarrollo económico.

No significa que la economía sea la única causa activa y las demás sean pasivas, sino que la base económica siempre es recíproca, y en la que finalmente se impone, en última instancia.

El modo de producción de la vida material es el que determina el carácter general de los procesos políticos, espirituales y sociales. No es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino que es este ser social quien determina la conciencia.

La prueba está en que los hombres nacen en sociedades en las que las relaciones de propiedad ya están determinadas.

Una vez que el hombre se sitúa en una clase social en razón de su nacimiento (señor feudal o siervo, obrero o capitalista, amo o esclavo) su forma de actuar, su modo de conducta ya está preescrito; definido.

El hombre sólo es humano en sociedad. La división de la sociedad en clases da lugar a diversos puntos de vista en lo político, social, cultural, religioso, pero estos puntos de vista, estas ideas serán dominantes si son los puntos de vista, las ideas de la clase dominante.

La clase dominante tiene no solamente los medios se producción material sino también los medios de producción mental.

Cada orden social es marcado por el cambio continuo de las fuerzas materiales de producción. Las nuevas relaciones sociales se empiezan a gestar dentro de las estructuras más viejas y son el resultado de las tensiones y las contradicciones dentro de la estructura.

El modo de producción capitalista se gesta justamente en el feudalismo, cuando la burguesía moderna hace estallar la estructura económica feudal; es decir, se forman nuevas formas sociales en la matriz de sus predecesores.

Así mismo en la sociedad capitalista, una vez que la clase proletaria, los obreros, adquieran la conciencia de clase, descubren el antagonismo con la clase burguesa, se unen para derrocar al régimen que los oprime.

En el capitalismo, la fabrica no es un lugar de colaboración, por el contrario es el núcleo donde se gesta el antagonismo de las clases. No hay ayuda mutua, sólo intereses de clase y confrontaciones de poder, que son determinantes en el proceso social e histórico.

Para que surja el antagonismo entre las clases es necesario que primero se den cuenta que pertenecen a una de ellas, mientras que los individuos no se percaten de que tienen intereses comunes, el compañerismo, el cooperativismo, el mutualismo no surgirá entre estos seres individuales, una vez que posean la conciencia de clase a la que pertenecen y puedan unirse como clase, podrán luchar contra la clase antagónica. Pero es indispensable la cohesión social.

Los intereses de clases son diferentes a los intereses individuales. Estos intereses pueden hacerse comunes "clase en si" y potencialmente convertirse en intereses reales, cuando los individuos que ocupan posiciones semejantes, hacen conciencia de su destino común. Aunque no es fácil percatarse de la similitud de sus intereses a través de los conflictos con la clase contraria, pero una vez que se logra , se obtiene la conciencia de clase

Los obreros llegan a la ayuda mutua, a la solidaridad al superar sus intereses particulares, su propia competitividad para lograr sus intereses de clase; sin embargo, los capitalistas por la competencia en el mercado y las diferentes formas de producción que les acarrearan más riquezas, -su meta última- siempre en competencia con los otros capitalistas, los imposibilita a unirse, presentar un frente común, dejar a un lado sus intereses particulares, asumir la conciencia de clase.

No obstante, Marx descubre que para los capitalistas es posible trascender a estos intereses inmediatos -los económicos- sólo en los ámbitos político e ideológico.

Los capitalistas se encuentran divididos, desunidos por la competencia económica que se da entre ellos; es así que se ven precisados a instaurar una ideología que justifique la dominación y el sistema político que fundamente sus acciones y que sirvan a sus intereses colectivos "El Estado es la forma en que la clase gobernante afirma sus intereses comunes." " Las ideas de la clase gobernante son las que gobiernan las ideas."

Solo así surgirá en la clase dominante una conciencia de clase, falsa conciencia dice Marx, una conciencia que no trasciende, porque lo de ellos es la competencia en la producción y su fin último es la ganancia.

Ni la clase, ni el estado, ni la ideología burguesas son suficientes para mantenerse en el poder una vez que han madurado las condiciones económicas y la clase obrera se ha solidarizado, conciente de sus intereses comunes y confronta a sus enemigos de clase desunidos.

La interacción de dos elementos: el espontáneo-biológico (relación del hombre con la naturaleza) con el reflexivo (conciencia del hombre-organización) hay que agregar un tercer elemento: la alienación y los fetiches.

El hombre al desarrollarse a través de las contradicciones lo humano o positivo, no podrá formarse sino a través de lo inhumano y negativo, es decir la alienación de lo humano.

Para Marx la historia de la humanidad tiene una dualidad: por un lado el hombre que cada vez más consigue dominar a la naturaleza y por otro lado él hombre dominado por las fuerzas de su propia creación, por el objeto que él mismo hombre creó, ahora al hombre lo tiene en un puño como si fuese una entidad ajena a él y además el hombre le rinde culto. La versión moderna del animismo de las sociedades arcaicas.

La alienación del hombre es real, concreta, practica, económica, social y política.

Las relaciones que el hombre mantiene con los objetos que crea, en los cuales se expresa son normales, hasta el momento en que algunos cobran una existencia independiente. Por ejemplo, el dinero, el capital que se convierte en realidad opresiva en manos de una minoría. Cuando el dinero (el fetiche) domina al hombre estamos frente a una alienación.

El fetichismo verdadero aparece cuando las abstracciones escapan al control, al pensamiento y a la voluntad de los hombres. Los objetos ejercen un dominio social y psicológico, se convierten en algo más que cosas materiales. El fetiche domina al hombre y éste le rinde culto.

Si se considera como estructura el modo de producción. La expresión de ese modo de producción en la superestructura. Esta elabora, codifica y traspone ideológicamente las relaciones humanas hacia un modo de producción determinado; reacciona para hacerlas avanzar o bien para conservarlas (política reaccionaria).

La superestructura comprende las instituciones jurídicas y políticas, las ideologías y los fetiches ideológicos, como se apunta arriba. La ideología es la expresión del modo de producción.

Marx revela en su obra El Capital que la vida económica es sólo una parte integrante de la vida social; y bajo el capital, mercancía, valor precio, ganancia, distribución de bienes y plusvalía están la sociedad y todos los hombres que participan en ellas.

Engels en una carta a Joseph Bloch (21 septiembre de 1890) le escribe "Según la concepción materialista de la historia, el factor que es en última instancia determinante en la vida es la producción y reproducción de la vida real. La intención económica es la base, pero los diferentes factores de la superestructura –formas políticas, formas jurídicas de las luchas de clases, los reflejos de esas luchas en los cerebros de los participantes, teorías políticas, jurídicas, filosóficas ejercen un influjo en el curso de las luchas históricas y determinan las formas de manera preponderante. Hay una acción y reacción de todos los factores".

En Marx jamás se apreciará una concepción fatalista o determinista sobre la historia, por el contrario, en La Sagrada Familia escribe: "La historia no hace nada. Es el hombre, solo el hombre, el hombre viviente quien hace, quien posee, quien combate.

No es la historia la que utiliza al hombre para realizar sus fines, como si la historia fuera una persona independiente. Ella no es nada, nada sino la actividad del hombre que persigue sus fines.

Aunque el enfoque sociológico lo cristaliza Marx cuando afirma que "Los hombres hacen su historia, pero no saben que la hacen..."

El marxismo como el positivismo de Comte ha nacido de las contradicciones de la sociedad moderna , de la gran industria , de la lucha del hombre contra la naturaleza y contra los hombres.

Marx adopta de Hegel y empleado por primera vez el método de investigación.

En el prólogo de El Capital indica los aspectos concretos del análisis de este método de investigación.

Distingue el método de investigación que "debe apropiarse en detalle" el objeto estudiado, analizar y describir las relaciones internas de estos elementos entre sí y utilizar las técnicas más apropiadas al objeto.

Después del análisis nace la exposición que es sintética y reconstruye el conjunto.

Para Marx la realidad a alcanzar es siempre una realidad en movimiento.

Y cada realidad tiene sus propias contradicciones su propio movimiento interno, su calidad , su transformación.

El método dialéctico es el único medio de comprender los hechos sociales, ya que estos son contradictorios.

El mérito de Marx está en dar a estas contradicciones una explicación que se sumerge en la realidad, la descubre y la expresa en lugar de desvincularse de ella y separar un fragmento aislado para estudiarlo

 

Herbert Spencer

Así como la naturaleza excreta sus miembros

enfermos, lentos, vacilantes y deformes,

la sociedad debe proceder de igual manera.

- Herbert Spencer -

Spencer nació el 27 de abril de 1820 en el Hongo, Inglaterra. Fue el mayor de nueve hijos y el único sobreviviente. Su padre George Spencer fue un hombre excéntrico cuáquero que combinó el radicalismo y anticlericalismo en su conducta; y muy individualista en su perspectiva, su madre fue una mujer paciente y sumisa.

Herbert Spencer fue un niño enfermizo y débil, no asistió a la escuela regular, su padre lo educo en casa. A los 13 años su padre lo envió a vivir a casa de su hermano suyo, Herbert recibió una educación extensa de su tío, sobretodo de Radicalismo Filosófico.

Herbert nunca recibió una educación formal en inglés, su lingüística era pobre, pero era bueno para matemáticas y ciencias naturales, pero no fue un hombre culto.

No tuvo instrucción universitaria como su padre, siguió sus intereses científicos y trabajó como ingeniero en las vías férreas hasta 1841, y luego publicó artículos en la prensa radical. En El Anticonformista publicó una columna "La Esfera Apropiada del Gobierno" En la que escribía sobre las restricciones de las acciones de gobierno. Según su tesis, todas las actividades humanas deben dejarse a la iniciativa privada, a excepción de la de vigilancia, esta actividad será regulada por el gobierno.

Durante varios años se dedicó al periodismo y a la política radicales, hasta que desesperado por no tener un sustento fijo como escritor decidió volver al empleo de ingeniero y regresó a las vías férreas durante dos años. Pasado ese tiempo, nuevamente se quedó sin empleo fijo, oscilando entre las invenciones mecánicas y el periodismo radical, durante un tiempo pensó en emigrar a Nueva Zelanda. Hasta que en 1848, encontró un empleo seguro y estable como subeditor en El Economista de Londres.

 

SU OBRA

Algunos historiadores de Sociología tienden a ver a Spencer como un continuador de las ideas orgánicas de Comte. Spencer se defiende diciendo que: para Comte, el objetivo es dar cuentas de las concepciones humanas, en cambio para mí es dar cuenta del progreso del mundo. Comte propone describir el requisito, y lo real en él es: la filiación de ideas. Yo propongo describir el requisito, y lo real en mí es: la filiación de cosas.

Comte profesa para interpretar la génesis de nuestro conocimiento de naturaleza. Mi objetivo es interpretar la génesis de los fenómenos que constituyen la naturaleza. El uno es subjetivo, el otro es objetivo.

Spencer percibió las diferencias esenciales existentes entre ellos, para él la preocupación principal fue la dirección de los cambios evolutivos en las estructuras y en las instituciones sociales, en lugar de la ley de los tres estados mentales de Comte "La opinión de cada edad en un país es una función de la estructura social de la edad en ese país.

Para él la evolución fue un cambio de un estado relativamente indefinido, incoherente y homogéneo a un estado relativamente definido, coherente y heterogéneo.

Defendió la evolución de las sociedades humanas, que es similar a los demás fenómenos evolutivos.

Porque la Sociología solo puede volverse una ciencia cuando se basa en la ley natural evolutiva.

Sus reflexiones sociológicas se concentran entre la evolución orgánica y social, entre las similitudes en la estructura y evolución de unidades orgánicas y sociales.

Las analogías biológicas son básicas en el razonamiento sociológico de Spencer. Aunque a él le causaron críticas muy fuertes por ser un individualista radical. Estas analogías orgánicas le trajeron dificultades sociológicas y filosóficas, a diferencia de Comte que con su filosofía colectiva, la crítica fue más benévola con él.

Con sus analogías orgánicas mantiene la noción que con el conocimiento evolutivo vienen los cambios en la estructura y en las funciones de cualquier unidad, al aumentar su tamaño, también aumenta su diferenciación.

Tanto las sociedades como los cuerpos vivientes empiezan como gérmenes a desarrollarse y al cabo del tiempo su alcance es mayor. Este crecimiento puede darse por dos procesos que a veces se dan separadamente y a veces juntas. Puede ser el aumento de la población por la multiplicación de las unidades, o bien, por la unión de grupos y nuevamente por la unión de grupos de grupos.

El aumento en el tamaño de unidades invariablemente son acompañados por un aumento en la complejidad de la estructura. El proceso de crecimiento es el proceso de integración.

Y esta integración debe acompañarse por una diferenciación progresiva de estructuras y funciones, si el organismo sobrevive por la constante lucha por la supervivencia.

En los animales que corresponden a la escala evolutiva baja se aprecia que sus partes son homogéneas, pero en cuanto avanzan en la escala evolutiva estas partes de diferencian cada vez más entre sí, igualmente sucede con los grupos sociales rudimentarios y conforme la población aumenta hay más divisiones y subdivisiones de roles. En estas sociedades rupestres sus integrantes son al mismo tiempo cazadores, guerreros, constructores de casas, fabricantes de herramientas, cada uno cubre para sí mismo todas las necesidades.

Conforme la sociedad crece, también crece la estructura se puede apreciar la división de trabajo, las diferentes partes asumen actividades diferentes simultáneamente. Se ayudan recíprocamente, las partes se hacen dependientes unas de otras, constituyen un organismo.

La división de trabajo que los economistas consideran un fenómeno social, en los cuerpos vivientes se llama división fisiológica de trabajo y es privativa de todo ser viviente.

En las sociedades rudimentarias se empiezan a diferenciar las labores de guerrero y cazador, en las sociedades agrícolas se diferencian las de cultivador y guerrero. Conforme crecen las sociedades se aprecian diferencias entre, jefes, gobernantes, reyes. Con las uniones de las sociedades se produce más adelante un jefe de jefes.

En las sociedades simples donde las partes son básicamente iguales las sustituciones pueden hacerse fácilmente, no así en las sociedades complejas, en que las acciones de uno no pueden ser asumidas por otro, porque se desconoce la forma de hacerlo. La especialidad de las funciones en la sociedad hace que ésta progrese pero a la vez la hace más vulnerable y frágil en su estructura, respecto a la sociedad rudimentaria.

Un ejemplo actual y real se aprecia durante en la guerra de Viet Nam. La derrota de la sofisticada y coordinada civilización estadounidense en manos de una sociedad campesina como la vietnamita.

Obviamente cualquier rotura en la coordinación de la sociedad capitalista, no es fácilmente reparada, en cambio las vietnamitas, con premura reparaban las fisuras hechas por los norteamericanos.

Cuando no es muy compleja la sociedad se asume la carga de regulación interior y el mando social, pero cuando la sociedad y la estructura se vuelven más complejas, en sus funciones no es posible que se ajusten en forma espontánea.

Spencer clasifica a las sociedades por su fase evolutiva, su grado de complejidad, pero además las clasifica como Pacífica o Militante.

En las sociedades pacíficas las regulaciones son débiles, en la militante las regulaciones son coercitivas. Un ejemplo de sociedad pacífica es la sociedad industrial, que se caracteriza por la libertad individual y la cooperación voluntaria entre sus miembros.

Mientras que en la sociedad militante hay regulación estricta y la cooperación es obligatoria.

Lo que define una sociedad de otra no es la complejidad de las funciones, sino la presencia o ausencia de conflictos con el exterior.

Asimismo, se aprecia que las organizaciones públicas son preponderantes en la sociedad militante, mientras que las privadas son las preponderantes en las sociedades industriales.

La estructura del Estado es centralizada en la primera sociedad y descentralizado en la segunda.

Respecto a la actividad económica hay autonomía y autosuficiencia en la militante y pérdida de autonomía económica e interdependencia vía el comercio libre en la segunda, la industrial.

Spencer cree que la evolución de la humanidad es unilineal, se da a través de fases de desarrollo; así como se da la evolución de los individuos de la niñez a la pubertad y a la madurez, pero todas las etapas deben vivirse, no se pueden eludir "así como no hay un atajo que nos pase de la niñez a la madurez", las sociedades así también evolucionan, pasando por todas las etapas de desarrollo y complejidad. El cambio de homogéneo a heterogéneo se despliega en conjunto en el progreso de civilización, en el progreso de cada nación.

La evolución de las sociedades, reconoce Spencer, puede ser para progresar o para retroceder, la evolución es inevitable, pero puede darse también la involución, pero una vez que el equilibrio se ha alcanzado la evolución continua progresivamente. Además Spencer introduce los factores de estancamiento y retraso.

Sobre las discusiones de instituciones sociales. Spencer muestra que no son el resultado de intenciones deliberadas y motivaciones de actores. "Las condiciones y no las intenciones determinan... los tipos de organización política no son cuestiones de opción deliberada".

Spencer concibió los orígenes de la sociedad en condiciones individualistas y utilitarias y además vió a la sociedad como un vehículo para el perfeccionamiento de los propósitos de los individuos.

Los hombres viven juntos porque les es ventajoso, aunque es necesario hacer algunas adecuaciones para convivir, se ha demostrado que es más ventajoso así que vivir separadamente. Y una vez que la sociedad se ha formado es más satisfactorio continuar así combinadamente.

Cada vez que se acercan hombres al grupo social hay adecuaciones en el todo social, se adecúa el todo, pero también los recién llegados se adecúan, porque "las propiedades de las unidades determinan las propiedades del agregado, las propiedades de la sociedad".

Con su teoría organicista y sus símiles, asegura que así como un organismo biológico se encajona en una piel, en una sociedad, para que permanezcan juntos los individuos los une el idioma. El idioma habilita las sociedades.

Los integrantes de las sociedades poseen capacidad para obtener felicidad o miseria, aunque sea en diferentes grados cada uno de los integrantes. Porque la sociedad existe para el beneficio de sus miembros para beneficio de la sociedad.

Las sociedades pueden tener o no leyes, en caso de no tenerlas, no hay orden, no hay una certeza, no hay un sistema en sus fenómenos. Pero si tiene leyes, así como en el universo, los hechos se darán en forma segura, infalible, regular y sin excepciones.

Comte quiso dirigir la sociedad a través del poder espiritual de los sociólogos -sacerdotes.

Spencer apuntó que los sociólogos deben convencer a la sociedad que puede ser libre, y no estar bajo gobierno o reformadores. Debido a la complejidad de causas que operan en la sociedad, es probable que las acciones humanas produzcan consecuencias que no puedan anticiparse, Cada individuo, cada sociedad puede proceder según le apetezca, sin esperar que el gobierno decida su agrupación.

De hecho, el Estado solamente debe existir para regular la protección de los derechos de los individuos, contra los enemigos externos, debe defenderlo contra la opresión extranjera. Todas las demás acciones deben dejarse a la iniciativa libre de los individuos, que hacen contratos y acuerdos entre sí.

En una sociedad los contratos los hacen los individuos, buscando lograr sus propios intereses. Cuando el Estado interviene, aunque sea por razón del bienestar social, hay un retroceso en la sociedad, porque una de las partes controladoras no estará de acuerdo con lo regulado por la sociedad y se estará gestando una sociedad militante, y quizás tiránica.

Spencer influenciado por Darwin y Maltus sobre la supervivencia del más sano, del mas adaptado, dice que un exceso de fertilidad, estimula al hombre para ser más ingenioso para sobrevivir.

Para las sociedades que tienen una dificultad para conseguir cómo vivir, para los que ante el incremento de la fertilidad no buscan alternativas para mejorar la producción, ellos, están en camino de la extinción.

Sólo aquellos con inteligencia superior sobrevivirán la batalla por la existencia. Si el gobierno toma medidas de protección para los débiles y otras medidas de bienestar social, torcerá la selección que debe darse en forma natural.

Así como la naturaleza excreta sus miembros enfermos, lentos, vacilantes, deformes, la sociedad debe proceder de igual manera, pero el Estado con su influencia detiene el proceso purificador.

Si la sociedad castiga la corrupción, pero el Estado insiste en proteger a los sujetos corruptos, anima a estos, a los incompetentes a multiplicarse, desmotiva al competente y al prudente, elevando así el número de los primeros y desbalanceando el equilibrio natural; lo que da un proceso inverso que puede llevar al deterioro progresivo de la raza humana.

Spencer era conciente de los problemas de objetividad que hay en la investigación del mundo social. Exige que el científico social deba hacer un esfuerzo deliberado para librarse de los prejuicios y sentimientos para no viciar su quehacer científico. Debe dejar de lado sus relaciones de raza, de país y de ciudadano, además de sus preferencias, intereses, gustos y supersticiones para no deformar la producción científica. "Tarea que el hombre común no puede hacer en absoluto y que el hombre excepcional lo hace imperfectamente".

En su obra "El Estudio de Sociología" hace un estudio sobre el análisis del prejuicio y las dificultades intelectuales y emocionales que conlleva el quehacer científico.

Desarrolla una Sociología rudimentaria del conocimiento en el que muestra cómo la defensa del ideal, los intereses materiales, tienden a deformar la realidad social.

Hebert Spencer merece un lugar en la Sociología por haber desarrollado la Sociología del Conocimiento


Emile Durkheim

Cuando se propone explicar un fenómeno social,

hay que buscar separadamente la causa suficiente

que lo produce y la función que desempeña

- Emile Durkheim -

 

El Primer Sociólogo Francés

Emile Durkheim nació en Epinal, Lorraine el 15 de abril de 1858, Su padre fue un rabino y Emile decidió seguir los pasos de su padre, estudió arduamente durante su niñez para lograrlo.

Poco después del Barmitsva (confirmación judía a los 13 años) mostró interés en el catolicismo por influencia de un maestro, más tarde al perder interés en los fenómenos religiosos se volvió agnóstico.

Fue un estudiante brillante en su natal Epinal, en la Ecole Normale Superiore fue admitido después de varios intentos en 1879, pero pronto se rebeló porque en los cursos filosóficos nunca eran incluidas las nuevas doctrinas filosóficas, pero si incluían los versos griegos y la prosa latina, finalmente se graduó en 1882, después de varios conflictos con algunos maestros.


SU OBRA

Durkheim por su formación intelectual nunca dejó de ser un filósofo y un moralista, aunque le cabe el honor de ser el primer sociólogo que elaboró un método científico: "Las reglas del método sociológico".

Para Durkheim, la solidaridad es el elemento común de toda existencia social, solo así; mediante ella, un conjunto de individuos puede formar una sociedad.

La solidaridad puede ser mecánica en las sociedades con conciencia colectiva fuerte o bien orgánica en las sociedades complejas, bajo la influencia de la división del trabajo se unirán individuos con intereses interdependientes.

Por la división del trabajo social se da una conciencia colectiva que es el conjunto de creencias y sentimientos comunes a la mayoría de los hombre de una sociedad. Este conjunto de creencias forma un sistema que tiene vida propia, estamos ante la prioridad del todo sobre las partes. "La división del trabajo social.(1893)"

En sus primeras obras el aspecto filosófico es la base de sus aportaciones como se aprecia en las siguientes obras. "Lecciones de Sociología. Física de Moral y de Derecho. (1900) La Educación Moral (1903) Las Formas Elementales de la Vida Religiosa (1912) Filosofía y Sociología, esta obra publicado postmortem (1925).

Durkheim es fiel a su época y por su moralismo se parece a Comte. "Hay que elegir entre Dios y la sociedad. Esta elección me deja bastante indiferente, pues no veo en la divinidad más que la sociedad transfigurada y pensada simbólicamente".

Lo que es novedoso en Durkheim es su concepción metodológica. El realiza el primer esfuerzo serio y conciente para lograr unir la teoría sociológica con la investigación empírica. Por cierto Durkheim considera a Saint – Simon y no a Comte el verdadero padre de la sociología, "porque no sólo ha trazado el plan de esta ciencia nueva, sino que ha tratado también de realizarlo".

Después de la publicación de Las Reglas del Método Sociológico (1895). Durkheim publica El Suicidio (1897)obra en que ilustra su método.

Esta obra no es una encuesta mediante entrevistas, sino un estudio basado en documentos estadísticos. Señala que la noción de suicidio es difícil de definir porque este fenómeno puede tener causas muy diferentes.

Plantea el problema de los grados de integración a la sociedad y descubre la "anomia" ésta se define estado turbación, en la que no hay integración social, resultante ésta del desfase de las necesidades con respecto a las posibilidades que ofrece la sociedad para satisfacerlas.

Al enfocar los problemas de la cohesión o la falta de ella en los grupos religiosos y no en los rasgos individuales de los creyentes religiosos.

Observó que un aumento significativo en el número de suicidios de un grupo en particular significa que la cohesión social se ha debilitado y sus miembros no están protegidos contra las crisis existenciales.

Saca por conclusión que el suicidio es un hecho social independiente de cada decisión individual.

Aísla uno a uno los factores como sexo, edad, estado civil y religión para medir su importancia y encontrar los factores sociales responsables.

Al estudiar la tasa de suicidio entre los grupos religiosos o los grupos de profesionales, se enfoca principalmente en las formas que tienen de provocar cohesión y solidaridad entre sus miembros.

Sobre la solidaridad apunta que viene de semejanzas y alcanza el grado máximo cuando la conciencia colectiva y nuestra conciencia se interpolan y todos los puntos de una coinciden sobre los puntos de la otra.

Durkheim distingue la solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica.

La primera se refiere a las ideas y tendencias comunes a todos los miembros de la sociedad. Esta solidaridad prevalece donde se minimizan las diferencias individuales y los individuos de ese grupo social son muy iguales. Es propia de las sociedades más primitivas. Entre esta solidaridad mecánica y la personalidad hay una relación inversamente proporcional, a mayor personalidad del individuo, será menor la solidaridad mecánica en el grupo y viceversa.

La solidaridad orgánica en su producto de la división del trabajo. Con la diferenciación de funciones en la sociedad, con la dependencia mutua, son necesarias menos creencias comunes que aten a los miembros de esta sociedad.

Concluye diciendo que sin unidad moral cualquier sociedad primitiva o moderna tiende a degenerarse y deteriorarse.

En Las Reglas del Método Sociológico apunta que la sociedad no es una simple rama de individuos. No puede producir ninguna cosa colectiva si no existen unas conciencias particulares, pero esa conciencias deben estar asociadas, cualquier formación social , puede no ser superior a sus partes individuales, pero lo cierto es que es diferente a estas partes.

La mentalidad de los grupos no es la de los particulares; pues la de aquellos tiene sus leyes propias. Siendo las de los particulares insuficiente para explicar las leyes que expresan la regularidad de ciertos hechos.

A los hechos sociales hay que agregar las fuerzas exteriores impersonales y los fenómenos naturales.

El origen de un hecho social debe buscarse en los hechos sociales que lo preceden y no en las conciencias individuales. La función de un hecho debe buscarse en la relación que guarda con algún fin social.

Este coctel lo estudia la Sociología, observando los hábitos colectivos y sus transformaciones; busca la explicación de la vida social en la naturaleza de la propia sociedad.

Los hechos sociales consisten en una manera de obrar, de pensar y de sentir exteriores al individuo, que disponen de un poder coercitivo mediante el cual se imponen a aquel.

El hecho social soporta la acción del tiempo, mientras los individuos particulares mueren y son reemplazados por otros.

El hecho social se reconoce por el poder de creación externa que ejerce sobre los individuos.

La creación se da en forma de leyes y costumbres sancionando a los individuos cuando estas sean violadas. El hecho social será cada manera de actuar capaz de ejercer en el individuo una coerción.

La coerción es la obligación moral del individuo para obedecer una regla "algo más allá de nosotros y algo en nosotros".

La educación es la operación mediante la cual el ser social es sobreañadido al niño y lo adapta a la coerción que durante toda su vida ejercerán sobre él las instituciones.

Para Durkheim los hombres son criaturas con deseos ilimitados, no se sacian cuando sus necesidades han sido cubiertas.

Mientras más tiene más quiere, porque la satisfacciones sólo estimulan en lugar de llenar necesidades.

Las sociedades bien organizadas ponen límites a las proyectos individuales en los extremos para normar las ambiciones.

Cuando los límites se pierden y los individuos no tienen ninguna regulación, la cuestión social se estropea, surge la anomia (anteriormente definida). Es una condición en que los deseos individuales, ya no son regulados por las normas comunes, los individuos ya no siguen la guía moral para alcanzar sus metas.

En una sociedad , los grupos que la forman pueden tener diferente grado de ANOMIA.

Por ejemplo el cambio social puede crear anomia en algunos grupos. En el caso de las crisis comerciales los grupos más afectados son los que ocupan los lugares más altos de la pirámide social, a diferencia de los grupos que forman la base de la pirámide en la cual en algunos casos la anomia es mínima. La movilidad tanto ascendente como descendente, si es súbita perturba los estilos de vida y lleva a la posibilidad de llegar a la anomia.

El individuo con un fuerte grado de anomia es proclive al suicidio.

Por otro lado, además del suicidio egoísta, refiere Durkheim la existencia del suicidio altruista.

Este se da cuando la sociedad tiene un excesivo número de exigencias y restricciones. Tal es el caso de las viudas que deben suicidarse en la misma pira fúnebre del marido, o bien los guerreros japoneses y el hara kiri; en estos casos, los individuos al suicidarse armonizan perfectamente con las demandas de la sociedad, además que la ideología cumple su función básica de convencimiento sin coerción a los individuos.

Durkheim estudió las funciones religiosas y anotó que son necesarias para apuntalar a la sociedad

Para los años en que vivió Durkheim la religión había perdido primacía. Con los Jacobinos, que en Francia casi destruyeron el catolicismo, se trató de llenar este hueco con la Religión Sintética de la Razón, con la Nueva Cristiandad de Saint – Simon y con la Religión de la Humanidad de Comte.

Para Durkheim la religión es un sistema unificado de creencias y prácticas sagradas. A las cosas le atañe cierto simbolismo que son parte de la creencias de un grupo de personas, como el vino en el rito católico que simboliza la sangre de Cristo, en este contexto el vino ya no es solamente una bebida.

Por suerte a Durkheim no le da por inventar otra religión, él escribe una obra monumental llamada "Las Formas Elementales de la Vida Religiosa".

La religión tiene varias funciones: los rituales religiosos preparan al hombre para la vida social imponiendo la autodisciplina. Las ceremonias religiosas reúnen a las personas reafirmando la solidaridad y la cohesión social. La observación religiosa mantiene la herencia social del grupo, para las generaciones futuras. Además neutraliza los sentimientos de frustración, falta de fe, dando a los creyentes bienestar, alegría, dentro del mundo moral.

Con la religión el sentimiento de pérdida que se da con la muerte de un ser querido, se restablece esta sensación de pérdida con la idea de una próxima reunión algún día esta vez para siempre, cuando ocurra nuestra muerte.

La creencia de que en un futuro nuevamente lo encontraremos y esta vez será por toda la eternidad.

Durkheim es considerado el padres del FUNCIONALISMO su pensamiento oscila entre la explicación histórica y una actitud funcional.

"Cuando hay que explicar un fenómeno social hay que buscar separadamente la causa suficiente que la produce y la función que desempeña."

Hay que hacer ver para qué sirve el hecho (función ) pero también hay que explicar cómo se ha producido (historia).

El método para estudiar los hechos sociales en forma científica. La primera regla es estudiar los hechos como cosas.

Cosas en el sentido que la cosa se opone a la idea, como aquéllo que se conoce desde fuera a lo que se conoce desde dentro.

Es observar frente a ellos una cierta actitud mental.

Las observaciones deben hacerse en forma impersonal y ser verificables para todos antes de ser internalizadas racionalmente.

"Cuando la explicación de un fenómeno social se emprende, debemos buscar separadamente la causa eficaz su producto y la función como propósito, porque los fenómenos sociales no existen para los resultados útiles que ellos producen".

Para Durkheim la pregunta sobre los orígenes y las causas históricas fue tan básica como el análisis de funciones, los investigadores sociales deben cambiar esta búsqueda, siempre hay que pensar en el conflicto.

Durkheim no deja de ser un filósofo y un moralista, marcado por los problemas de la época y sus problemas personales: el asunto Dreyfus (por ser judío e hijo de rabino). La derrota de 1870, la gran guerra de 1914, la muerte de su hijo en 1917, año precisamente también de su muerte pocos meses después


Georg Simmel

El nexo del dinero disuelve ataduras

de parentesco o lealtad

- Georg Simmel - 

Simmel nació el 1° de mayo de 1858, en el corazón de Berlín. Fue el menor de siete hijos. Su padre judío convertido al cristianismo fue un hombre próspero, murió cuando Simmel era muy joven. La relación con su madre fue muy distante, al parecer el ambiente familiar era vago vivió con un sentido de marginalidad e inseguridad desde entonces.

Se graduó en Historia y Filosofía en la Universidad de Berlín. Cuando recibió el doctorado en Filosofía en 1881, sus conocimientos se extendían desde la historia a la filosofía y de la psicología a la sociología.

Decidió trabajar en la Universidad de Berlín como docente privado (los alumnos pagaban las clases que ofrecía en la Universidad). Sus cursos oscilaron entre la lógica y la historia de la filosofía, ética, psicología social y sociología. Sus disertaciones fueron sobre Kant, Schopenhauer, Darwin, Nietzche, entre otros. Fue un disertante muy popular, sus clases se llenaban no sólo de estudiantes sino también de la élite cultural de Berlín.

SU OBRA

El acercamiento de Simmel a la Sociología se debe al esfuerzo por rechazar las teorías organicistas de Comte y Spencer.

Concibe a la sociedad como un tejido de interacciones y a la Sociología le toca estudiar la forma en que ocurren y recurren estas interacciones en los diversos períodos históricos y en las diferentes escenarios culturales.

Simmel rechazó a los organicistas y a las escuelas idealistas, no vió la sociedad como Comte y Spencer, pero tampoco la vió como las escuelas idealistas que pensaban que la sociología no tenia ningún objeto real de estudio.

Para él la sociedad es un intrincado tejido de relaciones múltiples entre individuos que están en interacción constante. "La sociedad es el nombre de varios individuos conectados entre sí por la interacción constante.

El estado, el clan, la familia, el sindicato, la ciudad son las cristalizaciones de esa interacción, aunque a veces pareciera que son entidades extrañas o ajenas a los individuos.

El campo más importante de estudio en la Sociología es la asociación, es decir, los modelos particulares y las formas en que los hombres se asocian y actúan recíprocamente entre sí.

Arremete contra los que dicen que la Sociología es la "ciencia total de toda la materia", porque no hay una Sociología de la totalidad que incluya el estudio de los fenómenos filosóficos, políticos, psicológicos, jurídicos, filológicos y los introduzca en el sombrero del mago y los saque convertidos en fenómenos sociológicos.

La ciencia debe estudiar dimensiones o aspectos de fenómenos en lugar de totalidades globales.

La Sociología estudia lo que sucede a los hombres, las reglas, mediante las cuales se comportan no en forma individual, sino cómo se comportan en el grupo y la interacción que establecen en dicho grupo.

Aunque las estructuras institucionalizadas más grandes corresponden al campo de la Sociología, Simmel prefirió investigar los modelos de interacción entre los individuos que están debajo de las formaciones sociales más grandes, correspondiendo lo que hoy llamamos microsociología.

Simmel se concentró en las formas de interacciones que están debajo de la conducta política, económica, religiosa y social. Esas interacciones que se dan en forma cualitativa y cuantitativa.

Estaba de acuerdo en que los hechos individuales son irrepetibles, no recurrentes. Las acciones individuales, las singularidades no son importantes para los sociólogos, pero sí la acciones que se despliegan alrededor de este hecho individual. Ejemplificando: para la Sociología no es importante el Rey Carlos V, ni Felipe IV, ni Enrique VIII, pero sí las acciones derivadas de ellos como majestades. En otras palabras la Sociología no se preocupa con Carlos V sino por Carlos V, es decir, se preocupa por los niveles de conflicto y cooperación, de subordinación e insubordinación, de culturización y desculturización, de centralización y descentralización, todos ellos son los ladrillos que forman la institución más grande.

Si la sociedad se concibe como la interacción entre los individuos, la tarea de la Sociología es la descripción de las formas de esa interacción, claro, en su sentido más estricto y esencial.

Simmel se concentra en las formas de la vida social, por lo que a sus aportaciones las han etiquetado como Sociología Formal.

Esta Sociología intenta aislar la forma de la heterogeneidad de las asociaciones humanas.

Intenta mostrar que sin embargo; intereses y propósitos diversos dan lugar a las acciones especificas entre los hombres, las formas sociales de interacción en que estos intereses y propósitos se comprenden pueden ser idénticos. Inversamente, los intereses y los propósitos idénticos pueden cristalizar en formas diferentes. Ejemplos: los intereses económicos en la competencia y la cooperación planeada, o bien, las diferentes formas de conflictos que hay en las batallas que se suscitan en la guerra y las batallas legales.

En el análisis formal, ciertos rasgos de fenómenos concretos pueden no tener semejanzas o puntos de comparación en apariencia, pero una vez que son extraídos de la realidad para estudiarse, adquieren ante nosotros las semejanzas que permanecían ocultas ante los ojos de los que no estudian la realidad social.

Para Simmel, las formas encontradas en la realidad social, no son puras, cada fenómeno social contiene una multiplicidad de elementos formales: La cooperación y el conflicto, subordinación e insubordinación, intimidad y distancia todos pueden ser operativos tanto en una relación entre vecinos así como en una escuela de alumnos foráneos.

Simmel construyó una serie de tipos sociales para complementar su inventario de formas sociales.

El tipo social mas típico en él es el "extraño" el que está cerca y lejos al mismo tiempo, es que le permitirá observar objetivamente los hechos sociales. Pero también describe a "el mediador", "el pobre", "el aventurero", "el renegado", cada uno de ellos es un tipo social que tiene una posición particular y que los miembros de la sociedad esperan que se comporte de una manera específica. Sus características son los atributos de la estructura social.

Por ejemplo el "extraño" es una persona vagabunda, no es el sentido real del término el que viene hoy y se va mañana, es un tipo que aunque tiene un lugar fijo en la sociedad aparenta estar y no estar, es un elemento del grupo, pero no es totalmente parte de él. Sólo se envuelve parcialmente en los asuntos del grupo, no se compromete radicalmente con las tendencias del grupo; por lo tanto puede lograr mayor efectividad en las observaciones. Al mismo tiempo puede estar distante y cercano. No está limitado por los compromisos con el grupo, lo que perjudica la comprensión, la percepción y evaluación de los datos.

A lo largo de su trabajo, Simmel enfatiza las conexiones y las tensiones entre el individuo y la sociedad, ve a los individuos como producto de la sociedad, como eslabones en el proceso social.

El individuo mantiene una relación dual con la sociedad: está incorporado dentro de él y asume posiciones contra él. Al mismo tiempo está dentro y fuera de la sociedad, existe para si mismo y para la sociedad.

El hombre es determinado y al mismo tiempo está determinando. Como se aprecia, la Sociología de Simmel tiene acercamientos dialécticos entre las unidades sociales que él analiza.

El destino inevitable de la vida humana es la incorporación a la red de relaciones sociales, pero también éstas son un obstáculo a que pueden surgir la individualidad y autonomía.

La asociación siempre provoca: armonía y conflicto, atracción y repulsión, amor y odio. Las relaciones humanas se caracterizan por la ambivalencia. Un grupo completamente armonioso no es posible que exista.

Simmel diferenció entre las apariencias sociales y las realidades sociales que se dan en las sociedades modernas.

La tendencia de la historia moderna es la liberación progresiva del individuo de las ataduras a la atadura exclusiva y las dependencias personales; a pesar de la creciente dominación del hombre hacia los productos culturales de su creación.

En las sociedades premodernas el número de círculos sociales es pequeño y limitado, le reduce al parentesco, a los gremios o a los pequeños pueblos. Estos círculos rodean herméticamente y lo sumergen totalmente a la vida del grupo. Lo subordinan, lo hacen dependiente por medio de las lealtades.

Por ejemplo, en la sociedad feudal, el señor feudal dominó al siervo, en lo político, en lo económico, en lo jurídico y en lo social, la dependencia era total.

El número de círculos diferentes en que los individuos se mueven es uno de los índices de desarrollo cultural.

Su círculo familiar ésta separado del religioso, del profesional. Cada individuo al pertenecer a diferentes círculos donde hay diferentes personas, ocupa una posición en cada uno de ellos, aun cuando estos círculos se encuentren intersectados o traslapados.

Aunque cada individuo tiende hacia una situación única en la esfera social, pueda compartir con otros individuos varios círculos, probablemente éste será localizado en la misma situación.

En las sociedades premodernas el hombre no podía coexistir con personas con diferente fe religiosa, porque la comunidad religiosa coincidía totalmente con la comunidad social o territorial.

En el mundo moderno es diferente, en los barrios conviven familias con diferentes grados de religiosidad y con diferentes creencias, las ataduras entre los del barrio son territoriales, ésto, no significa que la religión haya perdido fuerza, sino que no necesariamente los vecinos asisten a la misma iglesia. Estas situaciones le dan al hombre un sentido de libertad, de independencia sobre la dominación del pequeño círculo.

Respecto a las formas de subordinación, también han cambiado, la dominación ya no se da en todos los aspectos, aunque exista la dominación en las nuevas sociedades esta será parcial y limitada en tiempo y lugar.

Volviendo al tema de dominación total por el señor feudal, el patrón moderno sólo domina el tiempo en que el trabajador está dentro de los confines de la fabrica, esa dominación es básicamente económica. Toda vez que traspone las puertas del lugar de trabajo, los hombres son libres de tomar parte en otros tipos de relaciones sociales en otros círculos sociales. Estos, hombres serán subordinados en algunos círculos, mientras que en otros compensarán esa inferioridad por una superioridad manifiesta.

Simmel involucra un cambio de la homogeneidad a la heterogeneidad, de la uniformidad a la individualización, de las rutinas predecibles en un mundo de tradición al de posibilidades abiertas en un mundo multifacético.

Hay una tendencia a pasar de la solidaridad mecánica a la orgánica, de sociedades tan rígidas en que la costumbre está contra la individualidad, a aquellas sociedades en que la multiplicidad de círculos permite que se den la singularidad y la autonomía individual.

Ve al hombre rodeado de un mundo de objetos que reprimen y dominan sus necesidades y deseos.

La tecnología hace innecesario el "conocimiento" que no tiene ningún valor particular, pero que es derivado de la expansión autónoma de actividades científicas.

El hombre se rodea de una multiplicidad de elementos culturales que no son fundamentalmente significantes. Oprimen al individuo porque no puede asimilarlos totalmente, pero sin embargo, no puede rechazarlos porque pertenecen a la esfera de su propio desarrollo cultural.

Simmel lo ejemplifica en la división de trabajo. Toda vez que la división de trabajo esté muy desarrollada, se logra la perfección del producto a costa del productor. La división de trabajo desune al creador de su creación. El productor ya no se identifica con su producto, le es ajeno, porque no sabe como producirlo en su totalidad, sólo conoce un pequeño proceso de la producción.

Como el universo cultural que fue hecho por los hombres, pero que cada individuo lo percibe como un mundo ajeno que el nunca hizo.

El intercambio económico, Simmel lo entiende como un intercambio social. Cuando las transacciones monetarias reemplazan las formas elementales de cambio, los cambios ocurren en las formas de interacción de los actores sociales. El dinero está sujeto a la manipulación y a los cambios precisos equivalentes. Además es impersonal, porque reemplaza los lazos personales fijados en los sentimientos difusos de las personas, que se limitan a propósitos de intercambio. Por lo tanto el cálculo abstracto invade áreas de la vida social y relaciones de parentesco. Hay un cambio de relación cualitativa a una relación cuantitativa.

El nexo del dinero disuelve ataduras basadas en lazos de parentesco o lealtad. El dinero es más que una norma de valor y una forma de intercambio. El dinero nivela las diferencias cualitativas entre las cosas y las personas. Bajo su amparo, nos acogemos. El espíritu moderno de abstracción y cálculo ha prevalecido sobre las ideas universales que anteriormente daban la primacía a los sentimientos e imaginación.

La filosofía del dinero fue motivo de discusión en algunos de sus trabajos y no podía dejarse fuera del tema, para la comprensión del análisis y la crítica cultural simmeliana.

Simmel ve una visión trágica del futuro, porque la libertad progresiva del individuo de las ataduras a las tradiciones, traerá una perfección objetiva del mundo, pero que finalmente atrofiará el alma humana.

 

MAX WEBER (1864 – 1920)

Toda obra científica "acabada",

no tiene otro sentido que hacer

nuevas preguntas. exige pues,

ser superada y envejecer. El que

quiere servir a la ciencia, debe

resignarse a esta suerte.

- Max Weber -

Judío nacido en un ambiente burgués, se interesó por la política, porque su padre desempeñó cargos políticos y por la religión, porque su madre fue muy creyente Max por su parte, tuvo una formación jurídica y su cultura era excepcional.

Su oposición a Freud puede considerarse como una defensa contra las interpretaciones psicoanalíticas. Sus depresiones, cuanto puede conocerse de su vida, permite suponer un sentimiento de culpabilidad, porque su padre muere pocos días después de haber tenido una discusión con él. Y también la traición al amigo, con cuya novia se casó. Además un complejo de Edipo mal resuelto por el gran apego que sentía hacia su madre y los problemas con una esposa celosa y posesiva.

La fragilidad de su sistema nervioso y su gran sensibilidad parecen dominados por una inteligencia poco común. De esta dualidad se explica la ambivalencia de su actitud, la impresión de estar dividido – especialmente en política – entre la acción y la reflexión, la ciencia y las apreciaciones religiosas.

Una parte de la obra de Weber representa una tentativa de respuesta a la disputa entre el idealismo y el materialismo (Kant y Hegel contra Marx) y las discuciones sobre las diferencias y semejanzas del método histórico y el de las ciencias naturales.

Weber, el Historiador del Derecho, experto en ciencias políticas y económicas, se transformó en sociólogo en el transcurso de un largo e intenso diálogo a la sombra de Carlos Marx.

SU OBRA

Cuando escribe "La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo" se opone simultáneamente a los idealistas al demostrar que el espíritu, las creencias de una sociedad, pueden estudiarse objetivamente y a los materialistas probando que las explicaciones sociológicas permiten comprender unos valores que originados quizás en factores económicos o en otros, permiten expresarse a través de ellos.

Le reprocha a Marx la excesiva importancia que le da al factor económico, y le dice que no busca sustituir este factor por otro, sino sugerir otros elementos esenciales como son los militares, los industriales, la organización burocrática, ésta última tan importante a él como la lucha de clases para Marx.

Reconoce la necesidad científica de sistematizar los hechos y a todos los sistemas les reprocha el querer construir una representación de la realidad.

La elaboración de los conceptos es un medio de construir un instrumento para comprender lo real.

Los autores de la época distinguían dos métodos:

El método generalizado adecuado a las ciencias naturales también llamado nomotético (universal) que apunta al establecimiento de leyes y el método individualizado de las ciencias de la cultura que se interesan por los hechos singulares.

Weber negará la atribución de cada método a una sola ciencia, por el contrario, todas las ciencias utilizan uno u otro, de acuerdo al objeto de su investigación.

Ambos tipos de ciencia involucran la abstracción. La riqueza de los hechos tanto en la naturaleza como en la historia es tan amplia que sí se busca una explicación total en cualquier rubro, es seguro que se falla. Ni siquiera en las ciencias físicas es posible predecir todos los datos.

El científico social además de buscar las generalizaciones abstractas de la conducta humana, también esta interesado en los actores humanos y además en el significado que atribuyen a esas acciones.

Ante tal cúmulo de elementos humanos a investigar las explicaciones totales se dificultan, porque las variantes se complican.

Una Sociología de grupos humanos tienen la ventaja del acceso a los aspectos subjetivos de la acción y la motivación.

Contrario a todo dogmatismo, Weber considera que lo característico de un método es que sea eficaz y hacer progresar el saber.

No reclama la supremacía a la Sociología, pide su autonomía, deja que cada ciencia utilice el método que mejor le acomode. La validez de la Sociología como ciencia depende únicamente de los problemas específicos que se proponga resolver.

El concepto es relativo por esencia y aún acumulando un gran número de ellos nunca se llegara a la totalidad de lo real. "En los dominios de la ciencia, cada uno sabe que su obra habrá envejecido de aquí a diez, veinte o cincuenta años. Toda obra científica acabada no tiene otro sentido que hacer nuevas preguntas. Exige, pues, ser superada y envejecer. El que quiere servir a la ciencia, debe resignarse a esta suerte".

Las ciencias humanas pueden utilizar los mismos métodos que otras ciencias, claro que utilizando procedimientos particulares. Deben comprender y generalizar los hechos sociales siguiendo el método que sea adecuado. El método que permite comprender es la Sociología comprensiva; lo que permite generalizar: el tipo ideal.

Weber no distingue las estructuras y las instituciones sociales. Se interesa por el hombre y la forma en que se comporta en sociedad, por el modo en que la transforma.

Concibe a la Sociología como la ciencia que tiene por objeto comprender por la interpretación la actividad social con el fin de explicar casualmente el desarrollo y los efectos de esa actividad.

La comprensión considera al individuo aislado, y su actividad es la unidad de base, su átomo. Desde el punto de vista de la Sociología toda referencia a una significación supone una conciencia y ésta es individual. La Sociología se dirige al sentido de lo vivido.

Weber utiliza un vocabulario sui géneris, como reviviscencia y la define como la posibilidad de revivir eficazmente el comportamiento ajeno, que es muy importante para la evidencia propia de la comprensión, aunque no dé una condición absoluta a una interpretación significativa.

Para Weber la acción humana es social, en el grado que los individuos le otorguen, por que toma en consideración el comportamiento de los otros. Ejemplo: la mano extendida del hombre tiene un significado, quien hace un gesto espera ser comprendido.

La conducta social esta influida por la percepción de los individuos, tanto para unos como para otros, debe haber reciprocidad. Si no hay reciprocidad se puede hablar de una mala comprensión del comportamiento exterior.

Por lo tanto, los hechos existen objetivamente, pero además tienen una significación "para los que lo viven".

Buscar las causas de un acontecimiento no es, como en la ciencia de la naturaleza, reconocer una sucesión de hechos sino seleccionar en el interior de la misma los más significativos.

Weber propone reemplazar la experimentación por la modificación imaginaria del los acontecimientos.

Por ejemplo, qué hubiera ocurrido si Miguel Hidalgo no da el Grito de Independencia?. La búsqueda de la causalidad no se orienta hacia un fragmento de la realidad, en función del cual se relacionan ciertos hechos considerados como importantes.

Pero importantes en qué? o para quién? Si la sociedad mexicana hubiera sido diferente sin esa acción de Hidalgo, entonces podemos concluir que este hecho era un factor causal mayor en el desarrollo subsecuente de la sociedad mexicana.

La determinación de la casualidad sociológica, la búsqueda de las posibilidades, el experimento mental o el estudio comparativo con otras culturas. Estas valoraciones metodológicas sirven de herramienta para las investigaciones sociales.

Señala Weber que un hecho social no es más digno que otro de ser conocido, en relación con los valores, sólo puede serlo subjetivamente. Esta relación con los valores ejerce su influjo en las diferentes etapas de la investigación; determina la elección del sujeto en función del estudió que le encuentre el sociólogo, permite seleccionar los hechos en función de su significación y orientar la investigación de los nexos de la causalidad.

El sociólogo es consciente de sus valores, pero los grupos sociales no lo son. No es suficiente estudiar lo que ellos dicen acerca de sus creencias o sus quehaceres, hay que observar su conducta real.

La noción de valor puede ser subjetiva por su origen, pero debe ser estudiada en forma objetiva. El interés subjetivo no debe impedir el estudio al hecho científica y objetivamente.

La neutralidad ética, implica que una vez que el científico social ha escogido el problema a investigar, debe seguir las pautas que los datos revelen, no puede imponer sus valores ni sus preferencias al resultado de los datos, puede manejarlos, pero no manipularlos en el caso de que resulten hostiles a su ideología. El científico social debe valorar la neutralidad sí ésto no fuera posible que se dedique a otro oficio.

Weber escribe sobre la objetividad del científico. Predica la neutralidad axiológica. Afirma que la vocación del sociólogo es la búsqueda del conocimiento por el conocimiento.

Weber aparte de la elaboración teórica de los conceptos, se ocupa del tema "la actitud practica del científico en la vida cotidiana"

El científico puede evaluar las consecuencias probables del curso de las acciones, pero no puede hacer juicios de valor. Debe tener una visión austera de la ciencia. El científico no busca estar por encima de los hombres dominándolos, su razón de ser está en la búsqueda de la verdad.

El sociólogo analiza la sociedad, no es un reformador ni un profeta. La distinción entre conocimiento y acción corresponde a la oposición entre el hecho y el valor, la voluntad y el saber. Porque "la ciencia ayuda al hombre de acción a comprender mejor lo que quiere y puede hacer, pero, no podrá prescribirle lo que debe querer".

Los tipos de Sociología no se consideran como especies biológicas, ni como etapas de desarrollo histórico, ni como seres; sino que son imágenes mentales obtenidas mediante racionalización utópica.<