“2008: OPAITE ÑE’Ê ARY - AÑO INTERNACIONAL DE LAS LENGUAS” – ONU
A continuación
transcribimos dos materiales que refieren a la Cultura Guarani.
Entre ambos existen casi 100 años de diferencia. El primero es una
trascripción de datos registrados por el sabio Dr. Moisés Bertoni,
en su monumental obra La Civilización Guarani, alrededor del
año 1900, en la zona del Alto Paraná. El segundo material es una
trascripción de datos registrados por un grupo de estudiantes de la
Regional Gral. Resquín del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA
GUARANI, que visitaron una comunidad Guarani, en el año
2001, en una zona próxima a Kuruguaty.
LA CIVILIZACIÓN GUARANI -
GUARANI RETÂNGATU
En el año 1927, el sabio
Moisés Bertoni, publicaba su monumental obra La
Civilización Guarani, en el actual Puerto Bertoni, Alto Parana.
La obra sintetiza sus experiencias con los Mbya Guarani, acerca de
quienes afirmaba que ningún pueblo en el mundo ha sabido resolver
como el Guarani las cuestiones referentes a la higiene, y con un
resultado tan brillante. Tampoco hubo, ni existe actualmente pueblo
cuya higiene práctica y popular esté en todo tan de acuerdo con los
más recientes progresos de la ciencia, como los pueblos genuinamente
Guarani. Y hay aun más: Los Guarani pretendieron o intentaron
resolver ciertos problemas que la ciencia no abordó todavía por su
gravedad o por las dificultades que se oponen (Tomo III, pág. 17).
La extraordinaria
longevidad de los Guarani, es seguramente la circunstancia
que más claramente pone de manifiesto la excelencia de su higiene.
La sobriedad es condición necesaria para una prolongada longevidad.
Los Guarani puros fueron dueños de una notable salud mental,
mantuvieron el ánimo sereno y tranquilo y conocieron la alegría de
vivir. La vida feliz que todavía llevaban hace poco, es la prueba.
Ahora bien, hablando de verdaderos Guarani, ellos nunca cometen
excesos, ni en el comer ni en el beber. Thevet escribía "nunca comen
fruta alterada, ni que no esté bien madura, ni comida que no esté
bien cocida". Su sobriedad no se limitaba al comer poco o
comedidamente. Se esmeraban también en combatir el vicio de la gula.
Ayunaban
obligatoriamente en muchas ocasiones, según Bertoni. Tal costumbre
siempre fue general, desde las Antillas y Guayanas hasta el Sur.
Aunque los motivos pudieran variar, el ayuno Guarani representaba
una verdadera institución. Se ayunaba y aun se ayuna por diversas
causas: ayunos místicos, ayunos medicinales, ayunos de educación de
la voluntad, y otros eventuales. Lo consideran como un ejercicio
necesario de tiempo en tiempo, y sacan motivo de orgullo en no ser
esclavos del comer. Los ayunos místicos siempre fueron frecuentes.
Así ayuna el avare, o karaiva, o paje, antes de intentar una de sus
evocaciones y aun para la preparación de ciertas sustancias o
medicamentos. Por el nacimiento de un hijo, el padre también tiene
que ayunar, firme y contento a la vez.
Aseo
esmerado había en las comidas y todo lo referente a la preparación
de los alimentos. Rochefort escribió que salvo los días de comida
en común (fiestas o reuniones públicas), cada persona tenía su
pequeña mesa aparte. Sobre la mesa ponía el más aseado de los
manteles, que era una verde hoja de banana. Siempre antes de comer
lavan las manos con mucho cuidado. Contraste muy notable con el
descuido de que daban triste ejemplo muchos indígenas de otra raza
(Tomo III, pág. 41).
La alimentación.
Todos los pueblos Guarani eran más o menos vegetarianos, y algunos
lo eran en absoluto. Aún donde comían pescado, la alimentación
carnívora les enfermaba, y muchos no soportaban la alimentación
europea. No tenían los Guarani tradición alguna de haber sido pueblo
cazador. Sus antepasados vivían de hojas y yuyos, mandioca y batata.
Lo absoluto que era el antiguo vegetalismo Guarani está claramente
indicado por otra tradición que Rochefort nos ha transmitido,
tradición muy antigua entre ellos, según la cual sus antepasados no
se alimentaban sino de yerbas o yuyos y de frutos naturales de la
tierra. Los Guarani nunca comieron huevos de ninguna clase. Dos
motivos tenían, uno es higiénico (el huevo de los animales
superiores prácticamente es carne, y carne de las más putrescibles)
y místico el otro (es un lujo de destrucción, teniendo en cuanta el
número de seres que se destruyen en embrión al alimentarse la
persona con huevos). La alimentación base se daba a través de la
mandioca, maíz, batata, frutas y miel. Entre las frutas la banana,
el anana, aratiku, arasa, jakarati'a, pakuri, andai, kurapepê,
mbokaja, etc. (T. III, pág. 115).
En cuanto al
aseo del cuerpo, hombres, mujeres y niños, al levantarse van a
lavarse y nadar a los arroyos, por más frío que haga. Entran al
"agua, mojan la cabeza, luego se lavan todo el cuerpo y
zambullen...y algunos días hay, en que lo hacen más de doce veces".
Esta era una de las razones del porque rechazaban el vestir como los
Europeos, lo que muy bien se comprende, y estaba puesto en razón.
Ciertas partes del cuerpo requieren un cuidado especial. Así los
Chiriguano se limpian la cabeza mediante las semillas machacadas de
Ñandyra, cuidan también mucho de sus uñas, y no menos de las de los
pies. El lavarse la cabeza con el jabón natural que ciertos
vegetales contienen, era uso muy general y ha persistido en todas
partes donde haya población de cruza Guarani inclusive. Se indica
otro punto especial, cual es el horror que ciertas impurezas
despiertan entre los Guarani, al punto que las mujeres ocultan con
gran cuidado su menstruación.
La urukuización.
Cada mañana, después del primer baño, y previo secarse
perfectamente, todo varón se hacía frotar todo el cuerpo con un
ungüento hecho de uruku (árbol neotrópico común), materia colorante
que se forma en torno a las semillas. Esta operación la hacía la
mujer u otra persona de la casa, por medio de una esponja. Resultaba
que todo el cuerpo, inclusive el rostro, presentase un tinte
colorado pálido especial, bastante lustroso, extraño, pero no
desagradable a la vista. Cada mañana temprano el hombre se lavaba
vigorosamente todo el cuerpo, hasta que el residuo del uruku del día
anterior desapareciese completamente o casi.
El sueño.
Llegado el sueño, el indio va a la hamaca. No conoce eso de
resistirse al sueño, ni el tomar mate o algo parecido para perder el
sueño. Cuando le da, se acuesta y duerme, no haciendo caso de los
demás. En viaje, en los campamentos donde no pueden hacerse de una
cama, o cuando llegan de visita en casas de cristianos, los que
nunca se la ofrecen, el indio duerme sobre el suelo, cubriéndose el
tronco y la cabeza, y con los pies desnudos cerca del fuego, que
mantiene prendido toda la noche. La hamaca es una de las
características de los Guarani.
Moisés Bertoni niko ohaíkuri
mbohapy aranduka ijojaha’ÿva, hérava “La civilización Guarani”
omboguapyhaguépe opa mba’e ha’e ohechakuaáva Guaranikuéra rekópe.
Ha’e ohecharamo ha omomba’eguasu mba’eichaitepevépa ipotî ha hesâi
hikuái. Avei ohechakuaa mba’éichapa hekove puku, ha he’i upe mba’e
ojehuha hesâigui hikuái hetepýpe ha iñapytu’ûme, hekorory ha
ipy’aguapykuaáre. Oñangarekokuaa hikuái ijehe, ndaha’éi ku
ikaruhetáva térâ ikaruvaíva. Ndo’úiva yva itujúva térâ hi’aju’ÿva,
térâ tembi’u ndojyporâiva.
Oikuaa avei
karu’ÿ, ha’ekuéra ojapóva oipotágui ha oipota jave, térâ
oaguyjeme’êvo Tupâme; ÿramo omopotîvo ipy’a ha hetepy hamba’e. Avare,
karaiva térâ paje ojapo hikuái upe karu’ÿ oñepyrû mboyve iñemongeta
Tupâ ndive; upéicha avei, okaru’ÿ umi túva ita’ýra heñoiramóva,
oñanduka ha ohechaukávo ipy’arory Tupâme. Ipotî asy ndaje ojapokuévo
hembi’urâ ha okarúta jave katu oipyso pakova rogue mesa ári ha upe
mba’e ári omboguapy hembi’u ha upépe ae okaru. Katuete ojepohéi porâ
ojapo hagua hembi’urâ ha okaru mboyvemi.
Ndo’uguasúiva so’o, oîvoi
ndo’uietéva. Pira añoite ho’u. Mymba ro’o ombohasykatu chupekuéra,
ha upevakuére heta ndojepokuaajepéi Européo rembi’úre. Ndaha’éi
omymbajukaitereíva. Ijypykuemavoi oipururaka’e hembi’urâ opaichagua
ka’avo ha ñana rogue ha heseve mandi’o, jety ha yva. Ndo’úiva hikuái
guyra rupi’a. Ko’âva hína umi mba’e oipuruvéva hembi’úpe: mandi’o,
avati, jety, yvakuéra ha eirete. Yva apytépe katu ho’u pakova, anana,
aratiku, arasa, jakarati’a, pakuri, andai, kurapepê ha mbokaja.
Kuimba’e, kuña ha mitâ opu’âre
ohóma ojahu ha oñakâky’o ysyrýpe. Oîjeko ára ojahuhápe pakôi jey.
Chiriguanokuéra oipuru ñandyra ra’ÿi josopyréva oñakâky’o hagua.
Oñangarekokuaa avei ipyapê ha ipysâpêre. Oñakâky’óvo oipuru hikuái
peteî havô ha’ekuéra ojapóva ka’avokuéragui.
Ko’êmbávo,
ojeitýma ysyrýpe ha ojahupa rire ha oñemokâ porâ mboyve, omonambaite
hikuái hetére mba’eñandýva (ungüento, pomada), ojapóva hikuái
urukúgui. Upehaguére hete ha hóva jepe ipytângy asy opytávo.
Upehague ko’ême ojahu onohêmba peve uruku rembyre hetégui,
uperiremínte omonajey hagua ijehe.
Hopehýi jave ha’ekuéra
oñemohendáma ikyhápe. Péicha jave ndaha’éi ku oñeha’âva hikuái
omboyke topehýi. Ha’ekuéra okese jave oñeno ha orambi ñepyrûma.
Oguata puku jave ñu térâ ka’aguýre ha ohupytývo chupekuéra topehýi,
oñeno ha oke yvýpe ha upeichahápe, pyhare javérô, omohenda ipy pyte
tataypy gotyo, ombyakúvo hete ha ani hagua iro’y. Tata ndogueiva’erâ
araka’eve.
LOS MBYA GUARANI DE KA’AGUY
PORÂ - GUARANI MBYA KA’AGUY PORÂYGUA
En el año 2001, en una
investigación de campo, los Estudiantes: Hilda Figueredo, Liz
Barrios, Daniel Fretes, María Dávalos, María Montiel y César Rolón,
pertenecientes al Curso de Profesorado de Lengua Guarani de
la Regional Gral. Resquín (Departamento de San Pedro) del ATENEO DE
LENGUA Y CULTURA GUARANI, mantuvieron contacto y registraron las
características culturales de los nativos Mbya Guarani, asentados en
una reserva forestal, ubicada a 100 kilómetros de General Resquín, y
a 40 kilómetros de Villa Ygatimi (Departamento de Kanindeju).
Los mismos están distribuidos en
siete comunidades, cada cual con sus respectivas autoridades y
familias bien definidas. A su vez, cada comunidad cuenta con 30
familias aproximadamente con su cacique. Allí ellos llevan una vida
armónica, respetuosa entre sus miembros y manteniendo la cultura, y
“adaptados” a los cambios de la naturaleza. Los estudiantes,
llegaron concretamente al Tekoha Ka’aguy Porâ (Narandy),
liderada por el Mburuvicha Cástulo Garcete, donde
apreciaron cuanto sigue:
La educación es tradicional, de
carácter informal. No cuentan con asistencia educativa formal
(escuelas o colegios), siendo el grado de analfabetismo casi
absoluto. Exigua es la posibilidad de acceder a la educación formal,
salvo que alguno abandone la comunidad y emigre a poblaciones
próximas como Ara Vera, Villa Ygatimi, Estrellita, Ype Hû u
otras comunidades; convirtiéndose, en caso de retornar, en
analfabeto funcional.
Creen en un Dios superior
denominado Ñande Ru Papa, padre de varios dioses encargados
de la vida y la subsistencia de la naturaleza. Ñande Sy Guasu
es madre de los seres humanos, Ñamandu es el Dios de la
impartición de males y justicia sobre la tierra. Vera y
Kuaray son los encargados de la luz, Jakaira es el padre
de los animales, y Tupâ el lazo común de unión de los hombre
con Ñande Ru Papa.
Cuentan con un sacerdote elegido
por el propio Dios, de Él recibe elocuencia y sabiduría para un
mejor relacionamiento. Las ceremonias religiosas las realizan en el
opy (templo), lugar sagrado donde una vez ingresado no se
debe molestar o cuchichear; al contrario, se debe demostrar respeto
y fé en Dios. Allí piden favores (ñemomburu), hacen sus plegarias,
piden paz, abundancia; y que no les aflija enfermedad alguna. Tienen
miedo del Aña Yvaguyregua, quien representa todos los males
que existen sobre la tierra. Todas las noches danzan orando a
Ñande Ru Papa. Danzan en forma separada los varones de las
mujeres, haciendo una trayectoria circular, portando los primeros
las sonajas (mbaraka), y ellas un pedazo de caña de más de un
metro (takua), que verticalmente dispuesto, golpean contra el
suelo. Ambos lanzan sus plegarias, cada noche, antes de dormir.
Utilizan como “brújula”
diaria al sol, las estrellas y los animales. Cultivan la tierra
aunque no en grandes cantidades, pues son más cazadores. Tienen
plantaciones de mandioca, que es la más consumida por todas las
comunidades. Además cultivan maíz, zapallos, sandías, calabazas,
banano, yerba y algodón. Dichas plantaciones las hacen en derredores
de sus casitas. Son cultivos pobres, ya que no saben tratar las
semillas y carecen de conocimientos sobre mejoramiento de la
producción.
Asimismo para obtener su
alimentación cazan y pescan. Estos alimentos los preparan a fuego
lento, sin ingredientes, en fuego de leñas. Usan las hojas de banano
para proteger sus alimentos. Tratan la yerba y toman terere. Traen
agua de los manantiales (y’akâ), ya que no cuentan con
herramientas para cavar pozos. En sus cacerías cuentan con la ayuda
de sus perros. Se alimentan sentados en el suelo y sin cubiertos,
salvo aquellos que los obtuvieron de los madereros a cambio de
rollos. Atrapan sus presas mediante trampas (ñuhâ). Usan el
arco (yvyrapâ) y la flecha (hu’y). El arco se elabora
de guajayvi. A la flecha le colocan plumas de aves.
Respetan la autoridad de un jefe
al que llaman cacique, elegido entre los varones más respetados de
la comunidad, sabio, con liderazgo y autoridad moral dentro de la
comunidad. Antiguamente el cacique debía ser soltero; es decir, no
tener esposa a quien estar protegiendo y cobijando. Se dedicaba de
lleno a la comunidad. Actualmente, la primera condición para ser
cacique es ser casado. Es elegido democráticamente en asamblea de
los varones de la comunidad. Es el responsable de la vida armónica y
respetuosa dentro de la comunidad, es el representante legal de cada
comunidad y el que la organiza.
Las autoridades están compuestas
de la siguiente manera: Cacique, autoridad máxima;
Sacerdote, representante de Dios; Comisario, jefe de
seguridad de la comunidad; y Soldados, súbditos del cacique y
del comisario, responsables de hacer cumplir y hacer cumplir las
reglas de la comunidad y las órdenes de los superiores. En caso que
alguno llegase a desobedecer las reglas o causase problemas; el
cacique imparte justicia imponiendo sanciones como: latigazos,
permanencia en calabozo; y en casos extremos, incluso la condena a
muerte.
Usan una vincha (akângua)
en la cabeza, adornado por plumillas de aves. Fuman en pipa (petÿgua),
hechas de barro (ñai’û) con chupadores de caña (takua).
La fumata la hacen antes de bailar y lo hacen para espantar los
malos espíritus. Usan collares (mbo’y) hechos de semillas
traídas de la selva. Pintan sus muñecas, rodillas, pómulos, tobillos
y codos con el ysy, es a los efectos de prevenir dolores de
los huesos. Usan el tameo que hacen de hilos de algodón y lo
utilizan como chiripa. En cuanto a la vestimenta se puede
mencionar que ya cuentan con ropas occidentales usadas,
productos del trueque por rollos de madera. Inescrupulosos madereros
explotan sus necesidades e ignorancia, y los aprovechan para la
destrucción de su propio habitat.
Aprenden a respetar la autoridad
del padre, jefe de cada hogar, que cuenta con la colaboración
cercana de la madre. Sus viviendas son pequeñas, con techo de paja,
paredes de tallos de árboles, sujetos por lianas. Duermen en camas
hechas de caña (takuára), cubiertas con pajas o grandes hojas
de banano.
Ary 2001, temimbo’ekuéra
oñemoarandúva avañe’ême ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANÍ
me, Gral. Resquín, San Pedro-pe; oguahê hikuái Mbya Guarani rendápe,
oikóva hikuái peteî tekoha guasúpe oîva Gral. Resquín (San Pedro) ha
Villa Ygatimi (Kanindeju) pa’ûme. Upépe ha’ekuéra ohecha, ohendu ha
omono’ô hikuái umi Mbya -upépe oikóva- rembikuaa.
Upe tekohápe Mbyakuéra ombohasa
hekove oñopehêháicha, imburuvicha reheve. Oiko jekupytýpe ha
maymávante oñomomba’e guasu. Upépe avei ha’ekuéra omoañete hembikuaa
ha hembiapo tee. Oñeha’â avei ojepokuaa tekoha ñemoambuére.
Tekoha oguahêhague umi temimbo’ekuéra ha’ehína Ka’aguy Porâ (Narandy),
omotenondéva mburuvicha Cástulo Garcete. Upépe umi
temimbo’ekuéra ohechakuaa ko’â mba’e:
Iñarandu ka’aty hikuái.
Ndaipóri ijapytekuéra mbo’ehao (mitâ térâ mitârusúpe guarâ).
Nomoñe’êkuaái ha ndohaikuaái hikuái. Sapy’apy’a, oiméramo oî peteî
osê ha ohejareíva hekoha, ha ohóva oiko táva ijerereguáre: Ara Vera,
Villa Ygatimi, Estrellíta, Ype Hû térâ ambuéva rupi, peicharôñoite,
ojehekombo’ekuaa mbo’ehaópe; ha katu, ojevysapy’árô hekohápe, pya’e
hesaraipajey mba’e’etaita ome’êva’ekuégui.
Ojeroviakatu hikuái Ñande Ru
Papáre, heta iñemoñaréva. Ñande Sy Guasu jeko maymaitéva sy, Ñamandu
katu ojesareko tekomarâ ha tekokatúre yvy ape ári. Vera ha Kuaray
ndaje oñangareko tesakâre, Jakaira jeko ha’ehína mymbakuéra rerekua;
ha ipahápe, Tupâ ha’ehína ñanembojoajúva Ñande Ru Papa ndive.
Oime ijapytépe peteî avapaje
Ñande Ru Papa remimoînguéva, iñe’êngatu ha iñarandúva ha umi
mba’ekatu oipurúva ojekupyty hagua hapichakuéra ndive.
Iñembo’ejeroky ojapo hikuái opýpe, tenda ohechaukahápe hikuái
ijeroviakatu Ñande Ru Papáre, ha ojerurehápe ichupe py’aguapy ha
tekoha resâire; ha avei, ani hagua hasykatu hikuái. Okyhyje añete
Aña Yvaguyreguágui, ha’evahína opaite mba’evai apoha yvy apére.
Tapiaite oñembo’ejeroky, pyhare vove, Ñande Ru Papápe. Ojeroky
hikuái kuimba’éva oñondive ha kuñáva kuña ndive. Ojopógui ojeroky
apu’a. Kuimba’éva mbaraka ipópe ha kuñáva katu itakua reheve ombota
yvy. Mokôive
oñembo’e tapiaite, pyhare jave, oke mboyve.
Kuarahy, mbyja ha mymba
oisâmbyhy chupekuéra taha’e ha’eha rupi. Sa’i oñemitÿ
omymbajukavégui hikuái. Mandi’o upe ho’uvéva.
Upéicha avei oñemitÿ avati, kurapepê,
sandia, andai, pakova, ka’a ha mandyju. Itapÿi ypy rupi oñemitÿ.
Heta jey ikogaty ijaipa chuguikuéra ndoikuaaporâigui temitÿ
ñeñangareko ha purukuaa.
Hembi’urâ omymbajuka ha
opirakutu hikuái. Umi mba’e ohesy tatápe. Pakova roguépe omo’â
hembi’ukuéra. Oipurukatu hikuái ka’a ha ho’u terere. Y ogueru
y’akâgui. Omymbajuka jave omoirû chupekuéra hymba jaguakuéra. Oguapy
hikuái yvýpe okaru hagua, ipópente, tembipuru’ÿre. Oipurukuaa avei
ñuhâ oity hagua mymba. Avei oipuru yvyrapâ ha hu’y. Yvyrapâ ojapo
guajayvígui. Hu’y apýre omoî hikuái guyra raguemimi.
Omomba’eguasu hikuái hapicha
mburuvichápe, ha’ekueravoi oiporavóva ava iñaranduvéva apytégui,
hekopy jehecharamóva ha ojehayhúva hekohápe. Ymave, mburuvicharâ
ojeporavómi peteî omenda’ÿvape, ndoikóiva’erâ oñangareko hembirekóre,
ha upehaguére omoirûvétava hekohayguápe. Ko’ága katu, mburuvicharâ
hembirekova’erâ katuete. Tekojojápe ojeporavo ichupe mayma
kuimba’éva apytégui. Ipoguýpe oî tekoha. Ha’ehína tekoha’ýva opaite
hendápe ha opavave renondépe.
Tekoha sâmbyhyhára oñemohenda
kóicha: Mburuvicha, tekoha motenondehára; Avapaje, Ñande Ru Papa
remimoîngue; Komi, tekoha oñangarekohára; ha Pysyrôhára, ha’evahína
mburuvicha ha komi rembijokuaái, omoañetéva tekoha rembipota ha
sâmbyhyhára mba’ejerure. Oîsapy’árô hekomarâ térâ oporomyangekôiva;
mburuvicha ojeitykuaáma hi’ári, ikatukuaa oinupâuka tejuruguáipe,
ÿrô omoînge yvyrakuaópe; ha amo hapópe, ikatuvoi ojukauka upe
tapichápe.
Iñakâre oipuru akângua,
oñembojeguáva guyra raguemimíme. Opita hikuái petÿguápe, ñay’ûgui
ojejapóva ha ipyteha katu ojejapóva takuaramimígui. Opita ojeroky
mboyve, omondýi ha omombyry hagua ângue iñañávape. Oipuru avei mbo’y
ojapóva ka’aguy ra’ÿigui. Ombosa’y hikuái ipyapy, henypy’â, hovayke,
ipyñuâ ha ijyvanga mba’e ysýpe ani hagua ikanguerasy. Oipuru avei
tameo ojapóva mandyju inimbógui ha oipurúva hikuái chiripa ramo.
Ko’ága oîma ijapytepekuéra oñemondéva ñandéicha: ikasô ha ikamisáva.
Umíchagua ao ome’ê chupekuéra, yvyráre, pytagua (ha’ekuéra’ÿva,
Paraguay térâ Brasil-ygua). Heta oî tapicha hesegua’ÿva oñembojáva
hesekuéra yvyra rehehápe; ha oipurúva chupekuéra hekoha ñembyaípe.
Avei omomba’eguasu túvape, ogapy sâmbyhára. Tembireko
katu oipytyvô ichupe mitâ jehesape’ápe. Itapÿimimi ndaha’éi ku
ikakuaaitereíva, ojaho’i hikuái kapi’ípe ha ijykékatu omopu’â
takuáragui, ojejokuapáva ysypópe.
Oke hikuái tupápe, ojapóva avei takuáragui ha omamáva
kapi’i térâ pakova roguépe.
