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281008 -
Patricia Inés Bastidas
El tema mencionado nos sugiere inmediatamente una relación que es
posible establecer entre estos tres hombres y Roma que será para ellos
una ciudad de paso, puesto que ninguno de los tres nació allí; sin
embargo, para cualquier romano que se precie Roma es, además un paso
obligado. En ella enseñaron o, en el caso de Séneca y Cicerón
desarrollaron su carrera política. Roma, la Ciudad eterna, los eterniza.
San Agustín funda la existencia de vínculos en la coincidencia de la
cosas que se aman, estos hombres que hoy nos convocan, estaban unidos
por varios amores en común: el amor a la filosofía, los tres eran
filósofos (y me disculpo por la redundancia ya que la palabra
"filosofía" lleva en sí, implícito el amor) el amor a la docencia, los
tres fueron de algún modo maestros; y finalmente el amor a las palabras,
ya que los tres fueron escritores o dejaron a través de otro algún
testimonio escrito. Y aunque tal vez Cicerón haya sido el mejor, los
tres han alcanzado la eternidad que implica yacer en los estantes de una
biblioteca como parte viviente de la memoria del pensamiento.
Tal como planteamos el tema, resulta claro que nos referiremos a tres
hombres, esta humanidad los aleja del bronce (al estilo Carlyle) y los
acerca más a nosotros brindando un aspecto distinto de su grandeza.
En la actualidad existe un movimiento en la historia que trata de
rescatar la vida de los hombres en cuanto tales ( por ejemplo: la
Historia de la Vida privada) y que se ocupa también de historiar las
producciones de estos hombres (Historia del libro).
Sin embargo en la reconstrucción de la vida de una persona, en su
biografía se entrelazan varios aspectos, por un lado, "los datos
relativos al origen, actividad literaria, cronología, que sitúan al
personaje en un determinado contexto geográfico y social; y por otro
lado los datos referentes a la actividad personal del sujeto
biografiado: participación política, intervención en sucesos concretos,
etc. Estos últimos actos están sujetos además a la interpretación, a
veces cambiante según las épocas y según los intérpretes." Así es como
la disparidad de juicios, muchas veces crueles tanto sobre Cicerón como
sobre Séneca, tornan cierta la afirmación de Menard :"La verdad
histórica no es lo que sucedió; es lo que juzgamos que sucedió".
Ya hemos referido algunas similitudes, eso que hemos llamado amores
comunes, ahora corresponde hablar de las diferencias: la primera que
salta a la vista es cronológica: los tres vivieron en épocas distintas,
cada una de ellas signada por cambios importantes, los temas objeto de
la reflexión de cada uno siguieron esos avatares históricos. Mientras
Cicerón y Séneca fueron estoicos, Plotino fue el más ilustre
representante del Neoplatonismo en Roma. Pero aún dentro del estoicismo
debemos establecer algunas diferencias de pensamiento.
Trataremos en primer lugar el estoicismo en Roma, allí nos ocuparemos de
Cicerón y de Séneca , para referir, si me permiten de un modo
ascendente, la filosofía de Plotino, pensamiento que alcanzó el grado
más alto de espiritualidad al que el paganismo pudo aspirar. Ha sido sin
lugar a dudas el más místico de los tres, respondiendo también a las
inquietudes de su tiempo, que otorgaba un lugar preeminente a lo
espiritual.
I.- El Estoicismo en Roma:
El Estoicismo, nace en Grecia, su fundador Zenón de Citio (350-260 a.c.),
vivió y enseñó en Atenas. En Roma esta filosofía, adquiere
características particulares en virtud de la mentalidad romana,
esencialmente práctica.
Dice Barrow que los romanos "fueron estoicos por naturaleza, mucho antes
de oír hablar de esta filosofía", hombres poco interesados en la
coherencia de un sistema o en disquisiciones metafísicas, el estoicismo
romano se redujo a ser una filosofía moral encargada de brindar pautas
para el obrar humano.
Las relaciones entre la filosofía y la cultura romana no siempre fueron
buenas, en el año 155 a.c. Atenas envió a Roma una embajada con
representantes de tres escuelas filosóficas: la estoica, la peripatética
(de Aristóteles) y la académica (discípulos de Platón). Muchos romanos
asistieron a estas disertaciones . Poco después, Panecio de Rodas visitó
Roma, se hizo amigo de Escipión Emiliano (ilustre personaje, fundador de
un círculo literario y filosófico, gracias a este dato se sabe que
dentro de la clase más acomodada circulaban obras literarias). Panecio
modificó considerablemente la doctrina estoica, a fin de hacerla
compatible con la cultura romana. En el año 161 a. c. un senadoconsulto
prohibía la enseñanza de la filosofía por considerarla un peligro para
la formación de los jóvenes. Es bien conocida al respecto la postura de
Catón el Censor.
Una vez vencidos estos primeros inconvenientes, el estoicismo se impuso
entre la intelectualidad romana, en especial entre los jurisconsultos.
Por lo demás, también el epicureísmo contó con algunos adeptos.
Esencialmente, ambas las filosofías funcionaban como sectas que
proponían a sus seguidores alcanzar la felicidad a través de distintos
caminos, el estoicismo recomendaba el camino de la virtud, a fin de que
los hombres no teman a los dioses, al azar ni a los otros hombres. Al
igual que en Grecia, el tema del destino o azar también estaba presente
en el pensamiento romano, los estoicos -en este sentido- propiciaban un
determinismo fatalista.
Cabe destacar que ninguna de las dos escuelas, contó jamás con adeptos
entre los hombres del pueblo. En cierto sentido, estas filosofías se
presentaban como sustitutos de la religión politeísta, plagada de
supersticiones, que era practicada por las clases populares. Junto a
Plinio, Cicerón fue un gran crítico de la religión romana "Esos seres
etéreos, tienen figura humana, a juzgar por los que hacen sus esculturas
y por los ingenuos fieles". Los hombres cultivados, tal como lo harán
los intelectuales del siglo XVIII, preferían creer en una Providencia al
modo estoico.
Distinguimos en el estoicismo romano dos períodos:
período ecléctico o estoicismo medio: (abarca del siglo II al I a. C)
Cicerón es su mejor exponente.
El estoicismo nuevo: a partir del siglo I d. C. Es Séneca quien inaugura
este período .
Esta filosofía era atractiva porque se interesaba en los problemas
relativos al obrar humano, tratando de formular un cuerpo de preceptos
morales, cuyo objeto principal alcanzar la sabiduría y responder cuál
sería la actitud del sabio frente a una situación determinada.
La única guía consistía en "vivir de acuerdo con la Naturaleza"
entendiendo por tal, la Fuerza, la Providencia, la Razón Universal, que
ordena las cosas de un modo inexorable (determinismo fatalista).
Pregonaban la unidad, la hermandad y la igualdad potencial entre los
hombres. Los estoicos se llamaban a sí mismos ciudadanos del mundo.
(cosmopolitismo)
Los Postulados principales: Ni la desgracia ni las tribulaciones afligen
al sabio, que erigido en arquetipo del obrar, es indiferente a la
pobreza o al riqueza, a las críticas o a las alabanzas. Es bondadoso con
sus amigos, compasivo con sus enemigos, y generoso en su clemencia.
Respeta a sus vecinos en la ciudad y en el estado, abandonará este mundo
con la conciencia de que ha soportado con serenidad tanto sus alegrías
como sus tristezas. Podrá evitar la adversidad, sometiéndose al destino,
de este modo el suicidio es considerado como un último acto de valentía;
el dominio de sí incluía también la posibilidad de disponer de la propia
vida. Séneca refiere que si "el sabio es vencido se somete serenamente,
sin implorar clemencia, como el gladiador que cae ante la espada de su
vencedor". Y así como Platón afirmaba en el Fedón, por boca de Sócrates
que la filosofía es una preparación para la muerte, el estoico entiende
que la vida no es otra cosa sino una preparación para ese "Ultimo acto".
Con él cesan todos los sufrimientos y el sabio alcanza su libertad.
Estos preceptos puestos en práctica, distaban bastante de procurar el
resultado deseado; en el mejor de los casos, el sabio tendía a aislarse
y, en el peor, adoptaba una actitud de superior arrogancia mal vista por
sus conciudadanos.
En tal sentido y a pesar de la influencia ejercida por el estoicismo en
el derecho romano y en las relaciones de familia; Barrow, sostiene que
desde el punto de vista moral y religioso esta filosofía fracasó; ya que
si bien ofrecía un noble ideal, no llegó a proporcionar la motivación
necesaria para alcanzarlo. Exigía que el hombre se salvara a sí mismo,
en sereno aislamiento. En teoría, para el sabio todo era fácil. Pero, en
la práctica ¿Cómo llegar a ser sabio? No se ofrecía ningún camino cierto
a tal fin. La multitud, más proclive a la superstición y a la brujería,
despreciaba al filósofo estoico y a su estéril evangelio.
Esta discrepancia entre la teoría y la práctica se verifica también en
la disparidad de juicios que tanto Cicerón como Séneca reciben de sus
contemporáneos. Tal ambigüedad hace difícil, algunas veces, formular una
opinión acertada, sobre el papel desempeñado por cada uno.
El estoicismo jugó distintos papeles según la época histórica: mientras
que en el siglo I el estoicismo implicaba oposición al emperador, en el
siglo II, los mismos emperadores eran estoicos. Por eso resulta
necesario efectuar algunas distinciones. En primer lugar, hablaremos de
Cicerón como representante del estoicismo ecléctico para referirnos
luego al estoicismo Nuevo y a Séneca.
a) Cicerón y el estoicismo ecléctico en Roma:
Eminente abogado de la República, Cicerón (106 - 43 a.c.) es
representante del estoicismo ecléctico llamado así por ser una síntesis
entre distintas corrientes de pensamiento, lo ubicamos históricamente
entre los siglos II a I a. c (es contemporáneo del comienzo del
Principado) Aún cuando no fue un pensador original ha sido un puente
eficaz a través del cual la filosofía griega penetró en Roma.
Por lo demás recordamos a Cicerón, más que como político, como un
brillante abogado y un excelente orador, se lo llamó el "príncipe de los
oradores romanos".
Su mayor aporte se verificó sin lugar a dudas, en la literatura, "modeló
el idioma latino a fin de poner al alcance de todos las ideas
filosóficas", con él la lengua del lacio alcanzó gran brillo y
esplendor, a punto tal que se llega a hablar de un "estilo ciceroniano".
Sin embargo, en todos sus escritos tanto de elocuencia como de filosofía
siempre lo acompañó el amor a la verdad por sobre todas las cosas.
Mencionemos simplemente el De Oratore que es un tratado sobre elocuencia
pensado para enseñar a los jóvenes que se iniciaban en las artes
retóricas que exigía el foro.
Sus obras son la mejor introducción a la filosofía moral y a la práctica
de la retórica. Su originalidad está en el estilo, el lenguaje y en la
forma de presentar los temas. Muchas generaciones aprendieron en esos
libros la gramática filosófica siendo, por lo tanto, de gran valor.
Simplemente recordemos la influencia de Cicerón en el humanismo europeo.
Títulos:
La República
De Las Leyes
De los fines del Bien y del mal
De Senectude
Cuestiones Tusculanas
De la naturaleza de los dioses.
De la amistad
De los deberes (De Oficiis dedicado a su hijo Marco)
Cicerón escribió la mayor parte de estas obras en el exilio, lejos de
Roma, durante largos períodos de adversidad política. La mayor
producción literaria fue en sus últimos años de vida. Todas sus obras
están ambientadas en la época republicana, aún cuando fueran escritas
mucho después, era tal vez una forma de guardar en la memoria de la
posteridad el esplendor de la Roma republicana que tanto amó. Su vida
estuvo signada por diversos conflictos políticos( la pelea con César,
las enemistades luego de las catilinarias, entre César y Pompeyo, elige
a este último y pierde, finalmente entre Antonio y Octavio, apoya a
Octavio, constituido el triunvirato de Lépido, Antonio y Octavio, es
asesinado por los hombres de Antonio a los 63 años).
Su amigo Atico (a quien dedica el De Senectude) era su editor, Cicerón
solía quejarse de la falta de cuidado con la que los librarii trataban
los manuscritos.
Séneca y el estoicismo Nuevo en Roma:
A partir del siglo I de nuestra era y con Lucio Anneo Séneca se produce
el último florecimiento de la filosofía estoica en Roma, dando origen al
Estoicismo Nuevo. Este período se caracteriza por:
1.-Mayor interés por las cuestiones éticas (ya presente desde el
estoicismo medio)
2.- Sin participación política, el individuo, busca su propia perfección
en la interioridad de su consciencia, creando un atmósfera intimista,
jamás vista hasta es momento, que Michel Foucault llama "cultivo de sí".
A través de la filosofía el hombre sabio tratará de dominar las pasiones
3.-Hizo irrupción un fuerte sentimiento religioso. En los escritos de
los filósofos estoicos de este período hallamos una serie de preceptos
que muchas veces recuerdan los preceptos evangélicos: el parentesco
común de los hombres con Dios, la fraternidad universal, la necesidad
del perdón, el amor al prójimo y el amor incluso a aquellos que nos han
hecho mal.
Carecemos de datos fidedignos sobre la fecha exacta de nacimiento,
sabemos simplemente que Séneca nació en Córdoba, ciudad con una larga
tradición romana, durante las guerras civiles fue fiel defensora de la
República (vinculada al partido de Pompeyo).
Llegó a Roma siendo un niño, para recibir allí una educación tradicional
(gramática y Retórica).
En el año 31 da comienzo su carrera política, se desconoce en que fecha
se desempeñó como cuestor, primer escalón en el cursus honorum., luego
fue edil o tribuno de la plebe (37-38), en el 41 tiene lugar su exilio y
a su regreso en el año 49, continúa la carrera que había comenzado, como
pretor . Se le confía la educación de Nerón, sucesor del emperador
Claudio.
Ese exilio en Córcega debió ser un golpe muy duro para él, durante este
período escribe: La Consolación a Helvia, su madre y la Consolación a
Polibio, un liberto de Claudio, muy influyente.
En el año 52 Claudio es envenenado por Agripina y Nerón sube al trono,
con el apoyo de sus maestros: Séneca y Sexto Afranio Burro.
Cuando Agripina es asesinada por Nerón (año 59). Séneca solicita
"retirarse" de la política, Nerón le deniega esta petición, tal vez
porque Séneca le resulta importante para conformar a los senadores. Sin
embargo, el maestro ya había perdido toda su influencia.
En Séneca la filosofía adquiere un valor práctico: enseña a vivir bien.
Casi retirado de la política Séneca escribe Cuestiones Naturales y las
Epístolas a Lucilio. Podrían ser de esta época anterior a su retiro:
Sobre la brevedad de la vida, Sobre la serenidad, Sobre la firmeza del
sabio, Sobre la Clemencia, Sobre la felicidad, Sobre los beneficios,
Sobre el ocio.
En abril del año 65 , Nerón le da la orden de suicidarse, a raíz de la
conjuración de Pisón que tenía como objeto asesinar al emperador. Tácito
y Dión Casio han relatado su infructuosa muerte (se abrió las venas,
tomó veneno y a pesar de ello, tal vez por la edad, la muerte fue
lenta).
Al igual que Cicerón, el perfil humano de Séneca adquiere distintas
dimensiones según quien interprete los datos. Una vez más nos
encontramos con discrepancias entre la teoría y la práctica.
Según Carmen Codoñer, las discrepancias se agrupan con relación a dos
puntos fundamentales :
la falta de coincidencia entre las ideas que se desprenden de sus
escritos y su comportamiento personal y político.
La autora cita como ejemplos : por un lado
Consolación a Polibio y Apocoloquintosis y por otro la posesión por
parte de Séneca de abundantes riquezas
Durante el exilio en Córcega, Séneca escribe la Consolación a Polibio,
en la que colma de elogios a Claudio. Luego de la muerte del emperador,
Séneca escribe Apocoloquintosis, es una terrible ridiculización al
proceso de divinización de Claudio.
Tal comportamiento no condice con la laudatio funebris , que es el
discurso pronunciado por Nerón en el funeral de Claudio, ( que algunos
atribuyen a Séneca).
Según la referida autora para juzgar no se puede prescindir de dos
premisas: la distinta mentalidad de los hombres en las distinta épocas y
la consabida calidad de hombre político de Séneca, ella encuentra que
estas contradicciones revelan la humanidad del filósofo.
Con respecto a las riquezas, otro punto de críticas, contrastan con la
pobreza que tantas veces alaba en sus obras. Algunos autores, sostienen
que las tendencias más moderadas del estoicismo postulan simplemente la
indiferencia hacia el dinero sin llegar al rechazo de las riquezas.
Antes bien, las riquezas pueden facilitar la práctica del bien.
Finalmente, ¿ Cómo juzgar la actitud política de Séneca durante el
reinado de Nerón. Su complicidad más o menos consciente en una serie de
actos aislados: el asesinato de Claudio, de Agripina; su participación
más o menos velada en uno de los reinados más cargados de crímenes y
atrocidades de toda la historia de Roma?
No es fácil responder, o bien la personalidad real de Séneca es la que
surge de sus escritos y su intervención política sólo trató de refrenar,
la tendencia al despotismo iniciada por Tiberio, o bien su verdadero
modo de ser queda al descubierto en su actuación política.
Valor literario: Mientras Cicerón persigue la búsqueda de la verdad como
una charla entre amigos, serenamente, la filosofía del siglo I d. C.
persigue una finalidad práctica: mejorar moralmente al individuo. Para
obligarlo, la forma literaria presta mayor atención a los detalles
dándoles carácter emotivo, lo concreto se impone sobre la abstracción,
gracias a la retórica.
El estilo de Séneca resulta algunas veces cortado y sentencioso mientras
que otras se caracteriza por la escasa concisión en la exposición y la
amplitud de las digresiones.
Lo original de su pensamiento consiste en el carácter profundamente
humano de su doctrina. Para él, el filósofo es el médico de las almas de
allí el gran número de consolaciones escritas a fin de reconfortar los
espíritus.
Valor e influencia de la filosofía de Séneca
La época de Séneca es el momento de gran arraigo del estoicismo en Roma.
La huella que deja en sus inmediatos sucesores es muy escasa. Su
importancia irá en incremento con el correr del tiempo.
En cuanto a la relación entre el estoicismo y el cristianismo, el
estoicismo es la filosofía predominante en el momento en que se está
formando el pensamiento cristiano, no es raro que esté penetrado por
ella. Sin embargo, la falsa correspondencia entre San Pablo y Séneca,
que parece haberse forjado en el siglo IV, es por sí sola un indicio de
la popularidad de nuestro autor en los círculos cristianos. San
Jerónimo, lo llamaba "nuestro Séneca".
II.- El neo platonismo en Roma
El neo platonismo ,fundado en el siglo III de nuestro era por Ammonio
Saccas, se presentó como un importante rival del cristianismo ya que
implicaba un planteo esenciamente espiritual. Su discípulo más conocido
y principal exponente de la doctrina fue Plotino.
Plotino (205-270)
Nació en Lycópolis, Egipto . Comenzó a interesarse por la filosofía a la
edad de 28 años, pasó diez años en la escuela de Ammonio Sakkas, se
agregó a la expedición de Gordiano contra los persas a fin de conocer la
sabiduría oriental. Gordiano fue derrotado y murió en batalla. Plotino
pudo escapar luego de estudiar algún tiempo en Alejandría, llegó a Roma
en el 244, a la edad de 40 años, en esa ciudad abrió su propia escuela
enseñando con éxito.
Su austeridad de costumbres, su elocuencia, la amabilidad y dulzura en
el trato, le valieron el aprecio de sus discípulo y de los romanos que
acudían a él como director de conciencia. Entre sus oyentes figuran el
emperador Galieno y su esposa Salonia. Al emperador le propuso fundar en
Campania, una ciudad de filósofos según el modelo de la República de
Platón (Platonópolis). Pero este proyecto no llegó a concretarse.
En el 255, a los 50 años, encontrándose enfermo de los ojos, comenzó a
dictar su doctrina, en lecciones que luego fueron ordenadas y publicadas
en el año 300 por Porfirio (discípulo de Plotino) en seis secciones,
compuestas cada una de nueve tratados, de allí el nombre de Ennéadas. No
constituyen un tratado sistemático, sino un conjunto de conferencias
sobre distintos temas.
Carácter General
El plotinismo es el último gran esfuerzo de la filosofía griega para
constituir un esquema racional de la realidad. En él se funden en un
vasto sistema todos los elementos procedentes de la especulación
anterior, especialmente el platonismo, el aristotelismo y el estoicismo,
además de otros de origen oriental.
Su esquema fundamental de la realidad, constituida por entidades
jerárquicamente escalonadas y procedentes unas de otras
el Uno
mundo inteligible
el Logos o Inteligencia
el Alma del mundo
el mundo sensible
No obstante el plotinismo no es un mero sincretismo sino una síntesis
vigorosa con cierto grado de originalidad, evidenciado en la concepción
que plantea del Uno: que es a la vez trascendente, en cuanto que está
afuera y por encima de todos los demás seres , es inmanente en cuanto
que todos los demás dependen de él en su ser y en su actividad, y todos
tienden a él como a su principio.
El ser es esencialmente vida, dinamismo y movimiento. El Uno es
verdadera causa eficiente de todos los seres por emanación (no por
creación).
La existencia de los seres múltiples y contingentes del mundo sensible
reclama necesariamente la de un Ser Uno y necesario. Por eso, al Uno de
Plotino no se llega por la experiencia sino que es un presupuesto previo
para la explicación de toda la realidad.
Todo procede del Uno, y todo, o por lo menos el hombre, debe retornar a
él como su principio.
"En Plotino ardía una nostalgia de la divinidad, como no se encuentra en
ningún filósofo de la antigüedad".
Hay autores que han asimilado el Uno de Plotino a Dios, de ser así , la
filosofía que estamos estudiando sería la más afín con el Cristianismo
ya que el Uno es principio y fin de todas las cosas.
Como muchos de los filósofos griegos, Plotino se enfrenta con el difícil
problema de conciliar la unidad del Ser y la pluralidad de los seres y
trata de explicar la procedencia de los seres múltiples del universo de
la unidad primaria y trascendente de ser. Subraya la trascendencia del
Uno y su nota fundamental: la unidad y a la vez su distinción del resto
de los seres.
El Uno es principio supremo, fuente primordial de la cual se deriva toda
la pluralidad de los seres, por una procesión necesaria y eterna.
"Siendo perfecto, el Uno sobreabunda, y esta sobreabundancia produce una
cosa diferente a él... por emanación. Las cosas no son el Uno, porque
éste permanece en sí mismo, dándoles la existencia".
"Para que el ser exista, es necesario que el Uno no sea el ser, sino el
engendrador del ser. El ser es como su primogénito".
Principios Fundamentales
Todo ser perfecto es fecundo, y engendra otro ser, que es semejante a
él. Siendo el Uno la perfección infinita, será infinitamente fecundo.
Pero el ser que se engendra es inferior a sí.
Cuanto más perfecta sea una causa, tanto más perfectos serán sus
efectos.
El Uno causa sin que se altere su unidad simplísima y sin perder nada de
su propio ser. El Universo es una irradiación del Uno, que luego de
haberlo producido, permanece inmutable sin perder absolutamente nada de
su propia sustancia.
La emanación es a la vez libre y necesaria. Libre porque el Uno es la
plenitud de la perfección y no necesita producir nada ni nada puede
obligarle a producirlo. Pero a la vez es necesaria, porque que el Uno es
inmutable.
Los grados de perfección de los seres están en razón directa de su
unidad y su simplicidad. A mayor unidad, mayor perfección ( y
simplicidad).
Los seres son tanto más imperfectos cuanto más se alejan de la unidad de
su principio.
La diversidad de los seres proviene de la adición de un elemento
negativo, que es la diferencia. El Uno es esencialmente idéntico. Pero
los demás seres están compuestos de idéntico y de diverso . El grado de
perfección que corresponde a los seres será tanto más inferior a mayor
cantidad de diferencias.
Toda diferencia en cualquiera de sus modalidades, sea forma o materia,
es un principio de mal. Porque disgrega la identidad y la unidad. El Uno
se identifica con el Bien, y la multiplicidad y diversidad con el mal.
La procesión descendente de los seres
El sistema de Plotino tiene dos partes o aspectos:
1º) Descendente: se describe el origen de todos los seres, que emanan
del uno es decir, que brotan del uno por un proceso emanativo.
2º) Ascendente: consiste en el retorno de la multiplicidad a la unidad
mediante un proceso de vuelta al primer principio.
Este proceso tiene por centro el alma del hombre
Uno: Es el ser por excelencia y la fuente suprema de donde proceden
todos los demás seres. Es distinto de todas las demás cosas, está
encima, fuera y más allá de todas las cosas.
a) "Si existe la multiplicidad es necesario que antes exista la unidad".
b) Existe el movimiento, luego existe un Bien que atrae a todos los
seres. El movimiento de los seres supone un fin, y el fin se identifica
con el Bien. "El bien para la materia es la forma...; para el cuerpo, el
alma...; para el alma, la virtud...., y, ya más alto que ésta, el
entendimiento, y sobre éste, lo que llamamos la naturaleza primera"
c) Existe la inteligibilidad, luego existe una luz intelectual única
superior.
No es posible pensar nada sin lo uno. Por lo tanto, es necesario que
exista aquello sin lo cual no es posible pensar ni decir ninguna cosa.
Atributos del Uno:
Unidad: No se trata de una unidad numérica sino de una unidad superior.
El Uno es Indivisible Perfectísimo Autosuficiente Eterno Inmóvil acto
puro
Infinito
Para nosotros es incomprensible indefinible
"Nosotros decimos lo que no es, pero no lo que es"
Para Plotino el Uno está por encima de lo divino, pues carece de toda
determinación.
El Uno sólo se conoce por intuición.
Debajo del Uno comienza el Mundo Inteligible.
2.- La Inteligencia o Logos: Es el primer grado de descenso del Uno. La
inteligencia participa de la Unidad, de la Belleza y de la Verdad del
Uno, pero en un plano inferior porque ya no posee la unidad perfecta.
La inteligencia contempla al Uno (este es su acto cognoscitivo) y se
contempla a sí misma. Al no poder intuir la unidad del Uno la actividad
de la inteligencia se multiplica en muchas Ideas
distintas, las que constituyen el mundo de los arquetipos inteligibles
de todas las cosas. De la potencia creadora de la Inteligencia procede
la próxima hipóstasis.
3.- El Alma Universal: es un puente intermedio entre el mundo
inteligible y el sensible.
El Alma tiene también una doble actividad. No conoce al Uno, pero conoce
el mundo de las Ideas de la Inteligencia por raciocinio discursivo (no
por intuición ni por contemplación).
También tiene una actividad creadora y se comunica a la materia,
multiplicándose sin dividirse en todos y cada uno de los seres
particulares del mundo sensible.
Del Alma Universal proceden todas las almas y todas las formas de los
seres sensibles. Ella produce y gobierna el conjunto del Universo
corpóreo.
4.- El mundo sensible: Resulta de la unión de la parte inferior del Alma
Universal (segunda alma) con la materia. De las múltiples diferencias
que la materia añade al Alma Universal resulta la diversidad de los
seres corpóreos.
Por la unión del Alma Universal con la materia, el mundo sensible se
convierte en un reflejo del mundo inteligible y resulta una armonía
universal entre todos los seres pertenecientes a él.
5.- La materia: Es el ínfimo grado en la escala de los seres.
Es la antítesis del Uno, pues es la fuente de toda multiplicidad.
Es distinta de la nada; pero es puro vacío, carece de toda cualidad y de
toda determinación. Se la debe llamar no-ser.
La materia es esencialmente privación y es el principio del mal, porque
es lo más alejado de la unidad y, por lo tanto, del Bien.
6.- Antropología: El hombre no constituye un compuesto sustancial único.
Se compone de un elemento material y corruptible, que es el cuerpo, y de
otro espiritual e inmortal, que es el alma.
El alma proviene del mundo inteligible (procede del Alma Universal) se
une violentamente al cuerpo y tiende a separarse de él (platonismo) pero
el alma es concebida como la forma organizadora del cuerpo
(aristotelismo) Todas las almas proceden del Alma Universal y todas son
iguales, pero se hallan en distintos estados.
La esencia del hombre consiste en su alma. El cuerpo el la cárcel del
alma.
No hay comunicación directa entre el alma y el cuerpo. Del alma se
desprende un fluido activo que causa los movimientos del cuerpo y lo
utiliza como instrumento para sus servicio.
La unión del cuerpo y del alma es accidental y violenta, por lo tanto
tiende a separarse de él para retomar a su estado primitivo.
El cuerpo es la cárcel del alma.
La vida terrestre no es más que una sombra y una apariencia. En esto
consiste el drama de la vida, pues el alma conserva el recuerdo del
mundo superior y tiende a libertarse del cuerpo. Pero esto no es posible
sino mediante la purificación.
El retorno a la unidad
El fin de la Dialéctica de Plotino es el retorno a la Unidad, que se
realiza, sobre todo, a través del hombre.
El alma del hombre es el centro de todo proceso descendente y
ascendente.
La purificación comienza bajo un impulso interior latente en la misma
alma.
El proceso de retorno es a la vez intelectual y volitivo.
La técnica de la purificación plotiniana es esencialmente dialéctica. Es
una empresa matemática realizada mediante sustracción o supresión de las
"diferencias" materiales, sensitivas, racionales e intelectivas, hasta
volver al Uno, que es principio que está en nosotros mismos y que hace
posible la purificación.
Plotino concibe la purificación como un esfuerzo que el hombre puede
realizar con sus propias fuerzas. La salvación no requiere ninguna ayuda
extrínseca, sino que es un resultado del propio esfuerzo individual.
"Primero deberán suprimir el cuerpo, después el alma que lo informa, y
ante todo la sensación, los deseos, las irritaciones y las otras
pasiones malsanas que te inclinan hacia el mundo mortal"
Todo el proceso plotiniano de la purificación se hace de abajo hacia
arriba, desde la multiplicidad a la Unidad. El fin del camino sólo se
alcanza cuando se llega a la cumbre de lo inteligible, que es la
identidad con el Uno, la cual se logra en el éxtasis.
Tanto el ascenso como el descenso, son un proceso unívoco y homogéneo.
"Es preciso que una cosa engendrada sea del mismo género que su
generador. Solamente es más débil, porque los rasgos del género se
debilitan en el descenso" . Por esta razón el hombre es capaz, por sus
propias fuerzas, no sólo de conocer el Uno, sino también de llegar a
poseerlo.
Entre los medios para retornar al Uno,
Plotino, enuncia:
1º la música: el hombre debe elevarse de la armonía sensible de los
sonidos a la armonía inteligible, y finalmente al Uno.
2º el amor: se debe ascender de la belleza corpórea y sensible a la
Belleza inteligible y espiritual, y finalmente al Uno.
3º la filosofía: por la Dialéctica se va subiendo de las cosas
sensibles, transitorias, contingentes y caducas a las realidades
inteligibles y eternas, y finalmente al Uno.
La esencia del hombre y de todos los seres, es la unidad, que subsiste
por debajo de todas las diferencias. Es la huella del Uno. Por esto para
llegar a la unidad perfecta es necesario suprimir toda clase de
diferencias, incluso la misma forma intelectiva.
El Uno, que es el objeto de contemplación, está más allá del
pensamiento. Solamente puede alcanzarse en la intuición, o en el
éxtasis, que consiste en el contacto suprainteligible con el Uno, y se
alcanza en el momento en que quedan anuladas todas las diferencias.
Para llegar a este estado es necesario perder la conciencia de sí mismo.
"Abandonando tu individualidad es como llegas a ser el Todo". En ese
momento el pensamiento no ve ningún objeto, sino simplemente una luz
pura. Esa visión es un acto suprasensible, suprarracional,
suprainteligible.
Término del proceso de purificación
La unión con el Uno que es principio de todas las cosas es el fin de
toda la filosofía de Plotino.
El mundo no es un camino, sino un estorbo para llegar a estado feliz de
contemplación del Uno
Final
Dice Mallarmé "el mundo existe para llegar a ser libro"
...... Hemos hablado de tres hombres, unidos por amores comunes y
eternizados en las palabras. Hay un camino ascendente que se inicia en
las palabras, a través de Cicerón, transformándose en consejo y consuelo
con Séneca hasta alcanzar, en grado sumo la espiritualidad, en la
filosofía de Plotino.
Dice Borges: cuando leemos un libro antiguo es como si leyéramos todo el
tiempo que ha transcurrido desde el día que fue escrito y nosotros... El
libro conserva algo de sagrado, algo divino,... el deseo de encontrar
felicidad, de encontrar sabiduría.
Los invito, entonces visitar a estos filósofos que descansan en la
eternidad que les confiere el yacer en los estantes de un biblioteca.
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