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Filosofía Ética Sergio Palomo |
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| ¿Qué significa obrar bien? - Ética, moral y valores - Apuntes de Ética | ¿Qué es la filosofía? - Henri Bergson Vida y Obra |
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0804 ORIGEN ETIMOLÓGICO • ethos/ëthos: morada, residencia, lugar donde se habita, carácter, personalidad. • éthos: costumbre, hábito, uso...patrimonio de un grupo externo, establecido, impuesto e impersonal.
Ambos términos están relacionados entre sí, ya que uno es
el punto de partida para unas pautas de comportamiento, y el otro es el
resultado de que esos comportamientos se hayan convertido en costumbres.
Uno genera al otro, y es a su vez fuente del otro Aristóteles: consideraba que la individualidad era básica, y no resulta válido acatar unas normas porque sí, sino que hay que hacerlo de un modo crítico que nos permita saber si el acatamiento de las mismas nos van a hacer felices. Para adquirir una personalidad el sujeto necesito pasar por unos niveles de apropiación: sentimiento (nos pertenece pero es pasajero y depende de nuestra voluntad), costumbre (implican un mayor grado de posesión) y finalmente personalidad/carácter. ► TERMINOLOGÍA LATINA: no existía ningún término de igual significación a la ethika griega, pero los latinos formaron la palabra mos/moris para traducirlo (moral). En un principio se refería a costumbres y hábitos, posteriormente también sería aplicable para referirse a la personalidad. De mos/moris surgirá moralis/moralitas = moralidad.
Ética y moral confluyen etimológicamente y también en
cuanto a su significado. La ética griega es lo mismo que la
moral latina, y pueden por lo tanto usarse como sinónimos. Emplearemos
ética (o filosofía moral) para aludir a aquella parte de la
filosofía que estudia el ámbito de la moral; y moral para
referirnos a los diferentes códigos morales concretos 1º) la moral entendida como SUSTANTIVO posee las siguientes acepciones: • dentro de la moral vivida entendemos la moral como modelo de conducta socialmente establecido (es la “moral vigente”. Y también pertenece a la moral vivida el conjunto de convicciones morales personales (moral regida). • dentro de la moral pensada están: los tratados sobre cuestiones morales (doctrinas concretas y teorías éticas), la disposición anímica (moral alta, baja...), y el entender al moral como la dimensión humana por la cual nos vemos obligados a tomar decisiones y dar razón de ellas (lo moral). La elaboración personal de la moral se encuentra condicionada por factores como la edad, la familia, el temperamento, la situación socio-económica... la elaboración de la moral generalmente se corresponde con la moral social, pero si no es así se producirá una confrontación. En realidad la moral no existe como ciencia. 2º) La moral entendida como ADJETIVO suele quedar en el plano psicológico, en el debate sobre lo moral y lo inmoral. Un determinado comportamiento inmoral lo es siempre en relación con algún código moral concreto. Usamos un código moral para referirnos a las acciones y valorarlas. Así una acción que es moral dentro de un código moral concreto, puede no serlo dentro del contexto de cualquier otro código moral. Lo amoral hace relación al desconocimiento de las normas del código moral propio. Alguién amoral no contradice las normas morales adrede, sino que lo hace por desconocimiento (niños). 3º) OTROS usos de la moral son: entender la moral en el sentido de una concepción moral concreta; o bien como sinónimo de “lo moral” (la vida moral tal y como se nos presenta en el hecho de que emitimos juicios morales, nos remite a estructuras antropológicas y a ciertas tradiciones) . En este sentido toda moral implica un juicio moral. Todos los juicios morales, incluso los de diferentes códigos, presentan analogías tanto formales como de contenido; en la forma siempre se refieren a acciones racionales y libres, razonables e imputables (el hombre tiene que ser consciente moralmente para poder actuar de acuerdo con un código moral), y en cuanto al suelen aludir a lo que los hombres anhelan, desean o encuentran interesante.
Existen juicios morales relacionados con lo JUSTO (prescriptivos
y de auto-obligación), y otros que versan sobre lo BUENO (suponen una
modesta asesoría personal sobre cómo obrar en la vida) • Márquez:”la filosofía moral es aquella parte de la filosofía que trata de la moralidad de las acciones humanas para encaminarlas al fin último.” • Vázquez:” ciencia de la conciencia universal bajo la moralidad del obrar humano, basada en un conocimiento científico y organizado de la finalidad de la vida humana y de los medios para alcanzar los fines ideales. Posee 5 funciones: moralizadora, personalizadora, de denuncia, utópica y creadora de valores.”
• Barroso: “ ciencia filosófico-normativa y
teórico-práctica, que estudia los aspectos individuales y sociales de la
persona, a tenor de la moralidad de los actos humanos, bajo el prisma de
la razón humana y teniendo siempre como fin el bien honesto Existen dos tendencias sobre la naturaleza de la ética: 1º la que entiende que es una filosofía del ámbito de la moral (como tal trata de investigar racional y sistemáticamente las acciones humanas morales); 2º la que considera que es una ciencia de tipo normativo, teórico y práctico. (la ética es una ciencia porque demuestra la verdad en sus afirmaciones) Todo hombre protagoniza a diario una existencia moral; la ética busca el esclarecimiento filosófico de la esencia de esa vida moral, y dimensionarla. Quiere ser un saber preciso, quiere ser ciencia y no sólo opinión o consejo. Como parte de la filosofía, la ética emplea el método y el rigor racional de la misma para construir sus argumentos razonadamente. No tiene sentido hablar de principios comunes universales, ya que los principios dependen del tiempo y el espacio. El debate sobre si la ética es una disciplina filosófica o bien una ciencia, ha sido realmente amplísimo OTROS AUTORES partiendo de que la ética posee unos principios universales, se han planteado si la ética es realmente práctica a la hora de dirigir eficazmente la vida de los hombres en sus situaciones individuales y concretas. Quienes consideran que la ética es relativista, creen normal la mulplicidad de valores morales existentes, y entienden que esta naturaleza tan cambiante de los códigos éticos sirve para lograr una mejor adaptación a las necesidades y finalidades humanas. La moral posee unos Principios Inmutables; MESSNER afirma que esos principios no han cambiado, y que la existencia de normas contradictorias harían desaparecer a la moral. (Si bien el hombre puede equivocarse al apreciar dichos principios universales, o al aplicarlos a sus circunstancias concretas). A pesar de que existan diferentes teorías éticas, éstas están de acuerdo en un punto: los diferentes códigos morales no relativizan la ética ni invalidan la moral. La aparición de diferentes códigos morales viene determinada por motivos socioculturales. La moral no es relativa porque lo normal es que sufra cambios (para una mejor adaptación a las circunstancias); y si realmente la moral fuera relativa nadie estaría capacitado para emitir juicios morales. Además debemos diferenciar a los principios generales, de los principios derivados (que son los que realmente cambian).
Los principios éticos no se basan en opiniones ni en el
sentir mayoritario; se centran en la naturaleza humana y en la ley
natural, puesto que de otro modo sus postulados nunca serían definitivos.
Las aspiraciones que el hombre posee como ser humano es lo que la moral
trata de fundamentar de un modo universal y general Sólo los seres humanos son libres puesto que poseen la capacidad de elegir, y son ellos mismos los que se dan una serie de principios por los que regirán su conducta. Son seres autónomos = se dan la ley a sí mismos. La autonomía de la persona es la base de la teoría de Kant. Las normas auténticamente morales serán aquellas que las personas consideren válidas para todos. Estas normas se expresan a partir del IMPERATIVO CATEGÓRICO (diferentes de los imperativos hipotéticos, que son expresados como un condicional:” si quieres... entonces...”.) Imperativos categóricos • Obra de acuerdo con la máxima con la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal lo que haces. • Obra de tal modo que uses la humanidad tanto en tu propia persona, como en la persona de cualquier otro, siempre y a la vez como un fin y nunca simplemente como un medio. Los imperativos categóricos pueden ser perfectos (negativos) o imperfectos (positivos). Los negativos poseen una mayor precisión y contundencia que los positivos. Por su parte, los positivos prescriben comportamientos que pueden realizarse de muchas formas y con diferentes grados de intensidad (por ejemplo: “honrarás a tu padre y a tu madre”) Los mandatos morales por otro lado, apuntan siempre a la defensa de algún aspecto de la dignidad de la persona (ejemplo: la vida, derechos de propiedad, derecho a ser informado con veracidad...). Los mandatos morales se fundamentan en unos valores como por ejemplo: la vida, la igualdad, la libertad, la solidaridad, la tolerancia... Los mandatos positivos y negativos son excesivamente formales y abstractos, con lo que la formulación de Kant resulta poco práctica ya que sus postulados son de difícil y confusa aplicación en la realidad. Todavía se vuelve más complicada cuando chocan dos mandatos, en este caso habrá que analizar detalladamente las circunstancias de la situación y ver cuáles son las consecuencias que derivan de ella , para finalmente elegir la opción que suponga “un mal menor”. El contexto y el entorno son los que finalmente determinan las acciones. La moral tiene una doble vertiente: es social en el sentido de que los mandatos morales generales se han creado dentro de una vida social, y han sido introyectados por el individuo en su proceso de socialización; es personal porque cada sujeto tiene que responsabilizarse de lo que hace. No obstante y aunque las normas no sean rígidas, no debemos aplicar una “ética de situación” (relativista) sólo porque no seamos capaces de jerarquizar las normas morales. El relativismo no contempla que lo que sea válido para una persona tenga que serlo para todas. Por último reseñar que Kant vivió en una época histórica en la que el desarrollo de la conciencia moral desembocó en una Moral Universal que compartía unos principios universales de libertad, justicia... que podían defenderse con argumentos intersubjetivamente aceptables. El universalismo de la moral de Kant se basa en el valor absoluto de la persona. ► OTROS AUTORES: Hubo autores que se plantearon si un saber tan general como la ética, podría realmente resultar práctico en la vida real, ya que existen situaciones en la vida en la que dos mandatos generales se oponen el uno al otro. Consideran que las circunstancias de cada persona son diferentes, y que actuarán éticamente si siguen los preceptos de la moral, pero existen situaciones realmente complicadas que no son contempladas.
► ÉTICA COMO SABER TEÓRICO-PRÁCTICO: Otros
autores ven a la ética como un saber teórico-práctico cuya finalidad
presupone la existencia de un estado teórico en el que se busca el
conocimiento de la Naturaleza y el sentido de la moralidad. Quiere conocer
a la moral para conocer las formas de poder llevar ese conocimiento a la
práctica • Saberes teóricos: se ocupan de averiguar lo que ocurre en el mundo, de qué son las cosas, cúales son sus causas...(ciencias de la naturaleza) Eran saberes que versaban sobre lo que no puede ser de otra manera. • Saberes productivos: tratan sobre lo que puede ser de otra forma, porque interviene la voluntad del hombre. Sirven de guía para la elaboración de un producto u obra (técnicas, Bellas Artes...) Establecen un conjunto de normas para orientarnos en la forma de actuar para lograr nuestros fines deseados, pero no dan pautas generales para ello. Aun así son normativos.
• Saberes prácticos: son normativos y nos orientan
sobre qué dilemas hacer para conducirnos de un modo bueno y justo. Tratan
sobre lo que debe ser. Comprende a la Ética, la Política y la Economía. La
Ética hace al hombre prudente para encaminarle hacia la vida buena Los métodos que nos interesan son: 1º el método sintético (de lo particular a lo general): parte de un estudio de las experiencias o manifestaciones morales: naturaleza humana, facultades del hombre, idea de “familia”, de “Estado”...
2º el método analítico (de lo general a lo
particular): se apoya en los principios universales, y a partir de ellos
deduce otros principios que nos ayudan en la resolución racional de los
problemas morales El OBJETO MATERIAL es la realidad que constituye el objeto de estudio; en este caso se trata de las acciones llevadas a cabo por parte de las personas, y de la bondad o malicia de las mismas. Debemos diferenciar sin embargo entre: • actos humanos: se realizan atrás una deliberación racional y son voluntarios. La persona obra al realizar actos humanos, tiene conciencia de lo que hace y es responsable de ello. • actos del hombre: no son libres, bien porque son involuntarios, o son fruto del desconocimiento. También pertenecen a esta categoría los actos derivados de la fisiología del hombre, que son procesos sobre los cuales el hombre no tiene ningún control. El OBJETO FORMAL es el estudiar los actos humanos desde la bondad o malicia que implican, de su moralidad. Las FUENTES de la ética son en primer lugar la Razón, ya que trata de fundamentar a la moral con argumentos bien elaborados; en segundo lugar están los Sentimientos (Kant apenas los valora como fuentes, mientras que para Hume parecen ser las únicas fuentes posibles. El punto intermedio parece el más correcto); y en tercer lugar están las Experiencias, que son la base de muchos principios generales. Nos valemos de la experiencia para llegar a conocer los principios morales que rigen la conducta humana. MESSNER distinguirá entre 2 tipos de experiencias: • externas (hechos morales)
• internas (conciencia moral personal) • Aclarar qué es la moral • Fundamentar la moralidad • Ajustar la moral a los principios acordados y aplicarlos en los diferentes códigos morales. (Armonización de los dos puntos anteriores). ► función moralizadora: la ética pretende moralizar o valorar la vida de los hombres, y darles criterios y valores que les ayuden a elaborar juicios morales. ► función personalizadora: la ética nos humaniza en el sentido de que el hombre para llegar a serlo necesita adquirir los valores éticos que le permitan vivir en sociedad. El hombre necesita de un aprendizaje para poder juzgar los hechos desde un punto de vista ético. ► función crítica y de denuncia: darle al hombre los principios que le permitan juzgar los hechos o los códigos morales. ► función utópica: la ética le dice al hombre que debe buscar “lo deseable” como lo mejor; que viva de acuerdo con unos ideales utópicos, a pesar de que su formulación los haga aparecer como utópicos. La ética no quiere engañar al hombre, le dice que se marque metas que parecen irrealizables, para que por lo menos intente aproximarse a ellas lo más posible.
► función creadora de valores: propone una
serie de valores (entendidos como aquello que la inteligencia juzga como
bueno, deseable...) y criterios, que el hombre debe tener en cuenta en su
conducta El carácter normativo de lo ético-moral puede crear confusión entre las normas que le son propias y otras que pertenecen a ámbitos diferentes como el ámbito jurídico, el técnico, el social y el religioso. Normas jurídicas vs normas ético-morales: el derecho positivo es el conjunto de normas destinadas a orientar las acciones de los ciudadanos; emana de las autoridades políticas, y tiene poder coercitivo. Características de las normas jurídicas: • son oficiales y el Parlamento las crea como resultado del pacto de los representantes políticos con los ciudadanos. Los destinatarios son todos los ciudadanos del Estado. • necesitan de la máxima publicidad para que sean conocidas por el máximo número de ciudadanos posibles. • son precisas y claras. • tienen carácter imperativo, coercitivo y punitivo. • no dependen de las decisiones personales o de nuestra conciencia, algo externo nos obliga a su cumplimiento. • cumplen con el bien social común, tratando de organizar una convivencia social pacífica. • se rigen por el principio de legalidad, que les es concedido por los propios ciudadanos. El problema del legalismo es que la ley vale por sí misma, con independencia de las personas y del fin al que estén destinadas. Someten al hombre coercitivamente, y suprimen la iniciativa personal. Características de las normas ético-morales: • son normas individuales que ayudan a personas, que ayudan a ser personas. • son internas y autónomas. • no están codificadas por lo que son imprecisas y difusas. • son imperativas, pero no punitivas ni coercitivas. Diferencias entre las normas jurídicas y las e-m: • las éticas poseen obligatoriedad interna, mientras que las jurídicas poseen obligatoriedad externa.
• las éticas son fruto del autoconvencimiento y la persona
se auto-obliga a cumplirlas, mientras que las jurídicas obligan a todos
los ciudadanos siempre que se hallen dentro de la jurisdicción de la que
se ocupa Normas técnicas vs normas e-m:
Las normas técnicas sirven para orientar nuestras acciones
hacia la consecución de determinados fines (actos libres, imputables y
responsables) • Las normas técnicas apuntan a fines inmediatos a la acción (eficacia); proporcionan habilidad y poseen un carácter hipotético (Kant). • Las normas morales por el contrario apuntan a los fines últimos (bondad); no proporcionan habilidades concretas y tienen un carácter categórico (Kant).
La técnica tampoco se preocupa de las consecuencias que se
deriven de la consecución de ese fin, mientras que la moral se preocupa
por la licitud moral de los fines deseados. Por lo tanto, tan inhumana
resulta la técnica que no se ocupa de la moral de sus acciones, como
ineficaz resulta la moral para conseguir fines sin el apoyo de la técnica Normas religiosas vs normas e-m Cualquier credo implica la existencia de un código moral puesto que contiene consideraciones valorativas sobre los diferentes aspectos de la vida, y nos permite establecer normas que orienten la conducta del hombre. Los creyentes reciben la concepción moral del grupo al que pertenecen, y una vez asumida como propia, el sujeto asimila un determinado código normativo que posee una doble condición de auto-obligación(de la que generalmente no es consciente). En primer lugar existe la auto-obligación de la aceptación de las reglas religiosas, que desaparece si el individuo abandona dicha religión; y en segundo lugar existe la Auto-obligación moral basada en la mera racionalidad de las premisas (permanece aun cambiando de credo). La religión es algo más que un código moral, es una forma de entender la trascendencia y de relacionarse con ella. Es posible también que existan normas religiosas que no tengan un contenido moral, como aquellas relacionadas con las diferentes liturgias, ritos o cultos. No todas las concepciones morales hacen referencia a las creencias religiosas; los preceptos de una moral religiosa sólo son aplicables a los miembros de dicha religión, y una moral universal debe limitarse a ser laica: independiente de las creencias religiosas, pero no contraria. El deber moral se acepta racional y lógicamente, sin que tenga que existir una divinidad. Así, la religión no ocupa el lugar de la moral, y la moral está abierta a la religión. La moral no puede responder a cuestiones trascendentales propias de la religión. La religión emplea la “revelación” como método para que el hombre no incurra en el error moral. • el código religioso procede de la divinidad y nos llega a través de la revelación y de los jerarcas de las diferentes religiones.
• el código moral orienta la acción humana y puede
considerarse racionalmente como algo exigible a todos los hombres, por el
mero hecho de serlo KANT estudió por separado el ámbito de lo teórico ( lo que ocurre de hecho en el universo, que se corresponde con su propia dinámica) y el ámbito de lo práctico (lo que puede suceder por obra de la libre voluntad de los hombres). Entendió lo práctico desde dos sentidos diferentes: • externo: normas que no parten de la propia conciencia y que son impuestas coercitivamente (derecho). • interno: normas que no surgen de la propia conciencia ni se imponen, puesto que el sujeto elige libremente.
El punto de partida del ámbito práctico es un hecho de
razón; todos los hombres tienen conciencia de la existencia de los
imperativos categóricos, que tienen unos deberes por el simple hecho de
ser personas. A la hora de acceder a estos imperativos sólo debe primar la
razón, nunca los sentimientos del hombre ya que éstos podrían anular la
razón y limitar la libertad (Kant era contrario a considerar los
sentimientos como fuentes de la ética). Debemos actuar de acuerdo con los
imperativos categóricos, pero no por el miedo a ser castigados en caso
contrario, porque entonces estaríamos rebajando la humanidad de nuestra
persona. La verdadera motivación supone un respeto a los valores
implícitos en la obediencia a los imperativos categóricos. (Los respeto
porque los considero apropiados, no por miedo al castigo) Actuar en contra
de los imperativos categóricos supone una “inmoralidad” a pesar de que al
cometer estos actos podamos sentirnos felices o sentir placer La libertad es para KANT la cualidad más sorprendente del ser humano. Es una cualidad indemostrable desde la teoría, pero necesaria desde la práctica. Kant nos habla de dos mundos diferentes: el de lo sensible: determinado por una causalidad natural (leyes físicas); el de la razón: el mundo racional es dirigido por la libertad.
El fin del imperativo categórico es garantizar la libertad
interna, y la libertad con respecto a los imperativos externos. El hombre
desea alcanzar un determinado grado de felicidad, y si en su búsqueda
aplica el bien moral, entonces estará en el camino del Bien Supremo (al
que Kant identifica con Dios, que es el que da a cada uno lo que se
merece; en este sentido Dios sería el elemento que da coherencia a la
moralidad.). Kant considera a Dios como otro postulado teórico: la
felicidad se alcanzará en la inmortalidad del alma. Afirmación que
presupone la existencia de un más allá Según STO TOMÁS la Ley Eterna es la razón del gobierno de todas las cosas existentes en Dios, como director de todas ellas. Dios conserva el bien natural y prohibe su perturbación. La Ley Eterna = ley natural, ya que emana de Dios (creador de la Naturaleza). El objeto de la ley natural es mandar o prohibir acciones intrínsecamente malas o buenas, para que el hombre se conduzca a su fin. La ley natural es lo que algunos llaman “Derecho Positivo”.
Dentro de la ley natural está la Ley Moral, cuyos
principios generales son llamados “Sindéresis” . Posterior es la Ley
Positiva, que es la ordenada por los legisladores para lograr el bien
común, y cuyos objetivos son: mandar lo prescrito por la ley natural;
dedudir consecuencias derivadas de los principios que conforman la ley
natural; aplicar a los casos particulares los preceptos de la ley natural;
sancionar con faltas los incumplimientos de los preceptos de la ley
natural El hombre nace con la dotación génetica necesaria para ser completo, pero necesita de un proceso de socialización para llegar a serlo. No nacemos como seres morales, nos hacemos seres morales.
Comienzo del hombre como sujeto moral (Génesis del criterio
moral de Piaget) • analisis de las reglas del juego social; ¿cómo llegan al niño esas reglas? • abordar las reglas morales sobre la mentira infantil. • incidir en la idea de justicia en las relaciones de los niños. De estas tres investigaciones concluirá una teoría de cómo el niño accede a la moral. En sus estudios partió de la creencia de que toda moral consiste en una sistema de reglas, y de que la esencia de toda moralidad hay que buscarla en el respeto que el individuo adquiere de esas reglas. Piaget a la hora de explicar cómo llegan los niños al respeto de las normas distingue entre la práctica de la regla, y la conciencia de la regla. Así, un niño acepta una regla por coacción, mientras que el adulto respeta esa misma regla por convicción. El niño aprende la práctica de la regla sometiéndose a la misma del mismo modo en el que no se cuestiona las reglas de los juegos que practica. Piaget aduce que por lo tanto las primeras formas de conciencia del deber son heterónomas (las normas se interiorizan como algo del exterior). La conciencia moral, legal o de imposición se caracteriza por el realismo social: heteronomía y literalidad en la interpretación de la regla, que es entendida como algo inalterable y fijo. En esta etapa aún predomina el egocentrismo infantil. Tampoco es capaz de ver las normas desde un punto de vista moral, y su idea de “responsabilidad” es objetiva aún: los actos no valen en función de la intención con la que se cometan, sino por su conformidad con la ley. Es un tipo de conciencia pasiva, en la que la ley es coactiva e implica el respeto bilateral. En la fase de transición el niño acata las normas porque así lo exigen las normas en sí mismas, no por el imperativo de algún adulto. El niño por su experiencia sabe que vive en comunidad y que por ello como miembro de esa comunidad debe acatar una serie de normas. La norma ya no es algo externo para él, sino algo determinado para su conducta. El niño supera en esta fase el egocentrismo gracias a la colaboración de algún adulto que se enseña. Se pasa de la heteronomía a la autonomía cuando los niños ya no ven las normas como algo rígido e inflexible, sino como algo fruto de un acuerdo previo y que es modificable si existe consenso para ello. A los 12 años el niño pasa a la fase de autonomía, y ya se comportará de acuerdo a normas éticas propiamente dichas. Paulatinamente el niño va desarrollando los conceptos de “bueno” y “malo”, y su responsabilidad será ya subjetiva: tendrá en cuenta ahora la intencionalidad de los actos, y respetará las normas porque está convencido libremente de que es eso lo que tiene que hacer. El niño se siente responsable con los demás y asumirá maneras éticas de colaborar con los otros; comprenderá que “lo bueno” es producto de la colaboración.
El niño empieza a pensar por si mismo, proceso que empieza
a partir de procesos miméticos y que progresivamente va formando la
conciencia moral. Cuando alcanza la autonomía llega a la argumentación
crítica y razonada de las normas A partir del estudio de Piaget, Kohlberg establece una serie de estadios en los que se desarrolla el criterio moral. El juicio moral se va asentando en función de la interacción que se produce entre el niño y el entorno social. Las etapas del desarrollo moral dependerán por lo tanto de la interacción entre ambos; en cada etapa habrá “todos estructurados” o “organizaciones del pensamiento” diferentes en función de la evolución alcanzada por el sujeto en su interacción con el medio. Así, cada etapa representa una forma de pensar sobre la realidad; tendrán carácter secuencial, pero no acumulativo (el niño no se sentirá influenciado por los estadios inferiores por los que ha pasado). Las etapas superiores son cada vez más estructuradas que las anteriores, y cada una es superior en cuanto a la capacidad de emitir juicios morales que las anteriores. Para comprender lo que es la norma y comportarse de acuerdo con sus preceptos, el sujeto debe pasar por los siguientes estadios o etapas: ► Etapa pre-moral (0-6/8 años): el niño aun no ha superado su egocentrismo y no entiende qué son las normas ni para qué sirven. En esta etapa el niño realiza operaciones de pensamiento concreto y no formal. El niño entiende las sanciones como recompensa física o privación de la misma. Su mayor objetivo en esta fase es la maximización del placer, y lo hace obedeciendo a aquellos que pueden proporcionárselo. ► En esta etapa el niño sigue buscando el placer, pero a través de las interacciones se da cuenta de que los demás también tienen intereses y trata de armonizar ambos intereses (aunque en esta fase sólo se planteará intereses concretos). ► Nivel convencional: el niño va superando el egocentrismo y empieza a desempeñar roles sociales; y lo hará de acuerdo a las normas de los grupos sociales porque busca el efecto del reconocimiento positivo. ► Ya no busca el reconocimiento positivo de un grupo, sino de todo el grupo social. En esta etapa el sujeto está en la adolescencia, y acepta toda normativa del grupo social y de la sociedad en general. Es un estado de bastante sumisión. ► Nivel post-convencional (aprox. 23 años): se supera la perspectiva interna de la sociedad para ser aceptado por todos. Se plantea el “relativismo”, problema que es superado mediante el pacto social. (Sin embargo hay cuestiones irrenunciables como por ejemplo la libertad) Es probable que se produzca cierta confusión en el individuo al percatarse de que las normas morales y las jurídicas chocan en ciertos puntos.
► Mediante la razón el individuo accede al conocimiento de
los principios universales por los que deberían regirse todos los hombres
y que operan en todas las sociedades. Diferencia normas comunitarias de
normas universales. El sujeto se halla en disposición de cuestionar las
normas vigentes en la sociedad. Esta fase es de muy difícil acceso y se
dice que es propia de filósofos, los adultos suelen llegar generalmente
hasta el 5º nivel Concepto ► Conciencia psicológica: ser consciente de los actos y objetos que nos rodean. Somos agentes y actores, mientras que la conciencia moral hace que seamos autores. VÁZQUEZ:” la conciencia psicológica es la propiedad del espíritu humano de desligarse de sí y ponerse a sí mismo y a las cosas como objetos de observación y de análisis.” Es un tipo de conciencia reflexiva con la función de observar/observarse y de emitir juicios de hechos. Es una conciencia neutral y aséptica, que constata la ocurrencia pero no emite valoraciones sobre ella. ► Conciencia psicológica: además de reconocer una acción (al = que la conciencia psicológica) añade el valor de esos hechos emitiendo juicios de valor. Gracias a este tipo de conciencia sabemos si al actuar hemos hecho bien o no. VÁZQUEZ: “ propiedad del espíritu humano de emitir juicios normativos acerca de nuestros actos individuales.” Sin conciencia no hay vida moral. Estructuración de la conciencia moral La estructura de la conciencia moral sigue el modelo de un silogismo, que es una reflexión lógica que nos lleva al precepto que rige nuestra acción. El silogismo está formado por 2 premisas (principio general y situación concreta) y una conclusión derivada de las mismas. Por ejemplo: A desea B, y para obtener B es preciso hacer C; entonces A necesita hacer C para llegar a B. La PRUDENCIA es un factor que interviene en el segundo estadio, y nos ayuda a aplicar el principio general a la situación concreta. Es la recta razón para juzgar las cosas que deben hacerse; se trata de una virtud intelectual y moral que perfecciona la actividad de la razón práctica. Debemos aplicar el principio genérico a cada caso concreto, y el precepto que se obtiene debe de ajustarse a la verdad. La prudencia nos ayuda en la deliberación racional para llegar a formular el juicio de conciencia. La prudencia es una virtud moral porque no se limita al “cómo debemos actuar” sino que hace que la voluntad realice la acción (actúa sobre la voluntad orientándola). Al aplicar el principio general emitimos un juicio de valor; y será la VOLUNTAD la que lleve a la práctica los dictados de nuestra razón. Para actuar en conciencia deberemos usar la prudencia. En función del modo de actuar de la conciencia habrá diferentes modalidades de conciencia moral. Modalidades de la conciencia moral ► En función de su relación con el acto habrá una conciencia “ANTECEDENTE” (que analizará el acto previamente), y una conciencia “CONSIGUIENTE” (que hace una valoración a posteriori, acusando, excusando o aprobando la conducta.). ► Por su relación con el sujeto distinguiremos entre una conciencia “CIERTA” (recta o equivocada), y una conciencia “DUDOSA” (probable o perpleja). La conciencia cierta recta es un dictamen conforme con los principios morales, mientras que la errónea no lo es siendo el sujeto desconocedor de que está obrando mal (ignorancia invencible).
La conciencia dudosa probable es la que dictamina sobre la
moralidad de un acto pero sólo con probabilidad (considera la probabilidad
de errar). En el caso de la conciencia dudosa perpleja el sujeto no sabe
qué decisión tomar La acción voluntaria: concepto y tipos Sólo los actos libres son humanos, por lo que las acciones voluntarias son humanas. Las acciones voluntarias son aquellas que proceden de un “principio intrínseco” (se actúa por un deseo que parte del interior del sujeto, de un modo no coactivo ni violento) con “conocimiento formal del fin” ( el objeto al que tiende la voluntad). La acción es producto de una deliberación: se realiza una valoración del fin y la persona es consciente de sus actos. La diferencia entre acción voluntaria y “acción espontánea” está en que éstas últimas no tienen el conocimiento formal del fin. Toda acción voluntaria implica intencionalidad, y tendrá las siguientes características: • es consciente porque existe una deliberación previa. • es guiada y ordenada por la razón. • es activa ya que la relación entre y el sujeto y el fin, es deseada por el sujeto • es auto referencial porque revierte en el sujeto que la realiza. TIPOS de actos voluntarios: ► por razón del acto: -positivos: tras deliberar, realizar el acto. • negativos: deliberamos, pero no realizamos el acto. ► por razón de su tendencia: -simpliciter: la voluntad tiene dos objetos, y siempre pensamos que debemos optar por la otra opción. Un acto simpliciter es la acción que gana finalmente. • secundum quid: la acción que pierde. ► por razón de su perfección: -perfectamente voluntarias: hay conocimiento y voluntariedad plenas. • imperfecta: falla el conocimiento y/o la voluntariedad. Si falla el conocimiento nos referimos a la ignorancia, o a cualquier situación que impida la adecuada reflexión. Si falla la voluntad será en actos de carácter ambivalente que producirán dudas en el sujeto. ► por su relación con otros -elícito: actos ejercidos directamente por la voluntad y que quedan en el interior de la persona, sin manifestación externa. • imperados: ejercidos por otras facultades (inteligencia, imaginación...) son actos comunes en nuestras vidas como el andar, el leer... Primero son elícitos, pero posteriormente se exteriorizan. ► por razón de su -actual: procede de la voluntad e influye en el momento presente. principio: -virtual: procede de un acto de la voluntad anteriormente efectuado. Ejemplo: coger el coche para viajar es un acto actual, y lo que sucede durante el viaje, es un acto virtual. • habitual: procede de un hábito espontáneo, no de la voluntad. • interpretativo: nos vemos obligados a interpretar la voluntad de otra persona que no es capaz de manifestarla. ► por razón del objeto: -in se: directa a inmediatamente tiende al objeto. • in causa: para su consecución se suceden otra serie de actos que inevitablemente tienen que asumirse. La acción voluntaria no sólo se aplicar al querer y al hacer voluntario, sino también a las OMISIONES; el omitir es también una acción voluntaria, y además resulta éticamente relevante cuando en determinadas situaciones que exigen un comportamiento ético concreto, se omite la acción correcta. (Omitir auxilio es una acción reprobable y penada legalmente).
La libertad: Conceptos. Libertad y determinismo.
Dimensiones. Libertad e imputabilidad moral Existen dos formas diferentes de libertad: ► En sentido negativo: dentro de las libertades en este sentido está :la Libertad Natural, que suele entenderse como la posibilidad de sustraerse, al menos parcialmente, a un orden cósmico que puede enfocarse desde dos perspectivas: • como el modo de operar del destino: libertad vs destino. Para los griegos no ser elegido por el destino era una muestra de indignidad; consideraban que ser libre era reducir al hombre a una insignificancia, ya que los grandes hombres eran los elegidos por el destino. Entendían la libertad como la realización de un sentido superior. • como el orden de la naturaleza: Kant decía que en el mundo de la naturaleza no hay libertad, y el hombre se halla condicionado por leyes psico-físicas. En el mundo de la razón si existe la libertad, por lo que el hombre con razón es libre. La Libertad social y política se concibe como la autonomía de un Estado o comunidad frente a otros. Se refiere también a los individuos y a la independencia que éstos tienen frente a los otros. En el mundo clásico, sólo era libre aquel que no era esclavo y que se pertenecía exclusivamente a sí mismo. La Libertad interior alude al que no tiene condicionamientos externos y no está completamente a merced de sus deseos o impulsos. Este tipo de libertad lo introdujeron los estoicos, que consideraban que si bien una persona externamente no es libre, si puede serlo en el sentido interior. ► En sentido positivo: es cuando uno se da el contenido de esa acción. Contempla a la Libertad como ejercicio de autodeterminación; ésta consiste no sólo en no estar determinado por otros, sino en determinarse desde lo más íntimo de nuestro ser. La libertad es una autorrealización, y debemos poder ser libres para realizarnos. ORTEGA Y GASSET: el hombre está condenado a ser libre, lo que implica que el hombre es causa de sí mismo en el sentido más radical: no sólo se elige a sí mismo, sino que elige también qué tipo de persona quiere ser. La libertad debe ser ejercida responsablemente, y no ser entendida como la total ausencia de normas. E.FROMM llega a la conclusión de que al hombre le termina pesando la responsabilidad en el ejercicio de su libertad, y que finalmente le resulta más cómodo que le digan qué es lo que tiene que hacer.
Los deterministas se basan en los grandes avances científicos logrados en el campo de las leyes naturales; creen que se puede predecir la conducta humana al igual que hacemos con las leyes naturales. Si conocemos cómo es una persona podremos predecir cómo actuará en el futuro; y conociendo el ahora podemos deducir su pasado. En el polo opuesto se hallan los “indeterministas”, que piensan que no se puede deducir del carácter de una persona cómo va a comportarse en otra acción. También existe un determinismo biológico, psicológico, social, cultural y político. Por ser seres racionales nos auto-determinamos libremente, y la ética considerará nocivo el determinismo porque impide a la persona ser y actuar de otra forma, anulando su libertad, y también la ética. Debemos hallar una postura intermedia, como la propuesta por EWING: debemos admitir que todas nuestras acciones y estados mentales son el resultado de la suma de nuestro carácter y nuestro ambiente, pero el carácter no está completamente determinado por lo que sucedió anteriormente. Los condicionamientos que posee el hombre no son absolutos, y si son negativos deberemos intentar transformarlos, mientras que si son positivos habría que potenciarlos y asumirlos de modo que también nos realicemos como seres morales.
Tanto la autodeterminación como la intencionalidad están marcadas por la propia persona, y será la autodeterminación la dimensión fundamental de la libertad por cuanto que incide sobre la intencionalidad.
Considerando la unidad de ambas dimensiones, la persona
decide sobre sí misma al orientarse en función de los objetivos. Se
orientará en función de la bondad que ve en el objeto, por tanto termina
identificándose con esos valores, y se hace lo que ama Al conocimiento formal del fin se le aplica la “advertencia”, que es un acto mental por e el que nos damos cuenta de lo que hemos hecho, o estamos haciendo, y de la moralidad de dicha acción. La advertencia puede ser plena , semi-plena o nula. La “ignorancia” se produce cuando tanto el conocimiento de la acción como su valoración moral son erróneas, y la persona considera como buena una acción que en realidad es mala. La ignorancia puede afectar al hecho, o bien a la norma. Existen dos tipos de ignorancia: • ignorancia invencible (inculpable): domina la conciencia de tal modo que no hay lugar para reconocer el error y superarlo. Suprime la libertad y la imputabilidad en la misma medida en la que se extiende esa ignorancia. • ignorancia vencible (culpable): aquella que ateniéndose a las circunstancias del sujeto se puede advertir y superar. No suprime la libertad ni la imputabilidad, aunque puede atenuarlas. Nota: Debemos determinar hasta qué punto una persona sana mentalmente puede ignorar que matar es una falta grave. En cuanto a la voluntad, se suele restar imputabilidad moral a las acciones realizadas bajo el influjo de las pasiones y los deseos. Debemos valorar en qué medida dicha influencia ha sido deliberadamente aceptada por el sujeto, y cuándo ha sido fruto de una deficiente educación afectiva. También las acciones imperadas fruto de la coacción externa poseen una menor imputabilidad moral, puesto que no son producto de la libertad del sujeto |
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