Filosofía
Historia de la Filosofía I
Ferran
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I - II - III

 

LOS MILESIOS - RESUMEN
Concepción de la naturaleza natural, evolucionista e hilozoista.
Natural: en contra de todas las explicaciones sobrenaturales (divinas o mitológicas) anteriores.
Evolucionista: A diferencia de los hebreos los griegos no creían que los dioses hubiesen creado la tierra (mito de Caos), no se admite la noción de plan.
Hilozoista: No existe distinción entre materia y espíritu y ello es una suposición que no necesita defensa.

TALES
624?-548? a.c.
Vivió en Mileto.
Contemporáneos: Ciro (Persia), Solón (Atenas).
No parece haber dejado obra escrita.
Viajó a Egipto (fecha indeterminada).
Introductor de la geometría y de las matemáticas en Grecia.
Sustancia primaria - arché (arch) es el agua.
Precursores míticos: Culturas de río: Persia (Tigris y Eufrates) Egipto (Nilo)
Egipto: dios Nun surge de las aguas primordiales
Persia: Dioses Apsu y Tiamat, aguas dulces y saladas, principios masc. y fem. que engendran.
Grecia: Dioses Océano y Tetis, padres de todos los dioses. Origen de rios, fuentes y manantiales.
Explicaciones Racionales: Relacionar el agua con la idea de vida.
La humedad está presente en los alimentos, el semen y el calor es húmedo, etc.
El agua es el único elemento del que podemos observar sus transformaciones: Hielo, Vapor, según su temperatura.
El logro de Tales es intentar explicar la variedad de la naturaleza en la propia naturaleza y no en lo divino o mitológico.
Es anticipación del pensamiento científico.
Es racionalización del mito.

ANAXIMANDRO
611-540? a.c.
Contemporáneo y amigo de Tales.
Obras: Sobre la naturaleza, Descripción de la tierra, Las estrellas fijas, La esfera.
Dibujó un Mapa del Mundo. Muy interesado por la Astronomía y la Geografía.
Lo ilimitado - "ápeiron (apeiron)" como arché y los contrarios como cosas.
Una sustancia anónima detrás de todo lo perceptible.
Los contrarios son cosas (elementos) , no cualidades, que pueden fundirse o luchar entre sí transformándose.
Lo caliente - lo frío, lo húmedo - lo seco.
Lo ilimitado - "ápeiron (apeiron)"
El ápeiron es infinito temporalmente: No puede tener un principio puesto que ya no sería arché.
El ápeiron es infinito espacialmente. No tiene límites externos: ello significaría que existe otra sustancia a partir del límite externo. No tiene límites internos: es una masa indiferenciada en la que no se pueden establecer líneas, contiene en si mismo a los contrarios.
Todas estas características confieren al ápeiron un status divino.
Cosmogonía
Un núcleo fértil, preñado de contrarios, se separa (apokrisiz) del áperion.
El proceso continua por el ejercicio natural de los contrarios y sus poderes.
Anaximandro se aparta de la idea mítica de que la tierra precisa un soporte (Atlas) y la concibe como un cilindro muy plano que permanece sin apoyo en el centro de un universo esférico.
Mundos o Cielos Innumerables (apeiroi kosmoi- apeiron ouranoi)
Este concepto ha suscitado un debate sobre si se refiere a una sucesión o a una multitud de mundos que coexisten en el ápeiron.
El debate procede de la interpretación de las palabras kosmoi y uranoi.
kosmoi es a) orden del mundo - universo, b) una región separada del mismo.
uranoi es: a) la circunferencia externa del universo, b) los cielos en general, c) el universo como un todo.
Anaximandro utiliza ambos términos de forma arbitraria

ANAXIMENES
600?-530?
Amigo, discípulo y sucesor de Anaximandro y algo más joven que él.
Escribió en estilo jonio sencillo y mesurado (D. Laercio)
El aire como arché
Antecedente mitológico: Céfiro, el dios-viento que dejaba preñadas las yeguas.
Explicación material es el hecho de asociar el aliento y la vida.
Proceso de rarefacción y condensación como explicación del cambio.
El aire (aer), al condensarse se convierte primero en viento, luego en nube. Cuando continúa condensándose se va convirtiendo sucesivamente en agua, tierra y piedras. 
El aire rarefacto es el fuego.
Todos los demás elementos proceden de estos.
No existe diferencia entre materia y causa. El aire como arché es autocausada, está en perpetuo movimiento.
Cosmogonía
La tierra es la primera parte del cosmos que se formó por condensación del aire. Es plana y reposa sobre el propio aire.
Los demás cuerpos celestes se originan por rarefacción de partes de la tierra que ascienden hacia arriba y se convierten en ígneas.
Las estrellas están fijasen la sustancia cristalina (krustalloeidhz).
Su concepción del cosmos en mas bien de una semiesfera.

PITAGORICOS

Los números y el cosmos
Para ellos los números  tenían un significado místico, una realidad independiente.
Las cosas en sí son números o bien "imitan" o "representan" números o bien loe elementos de los números son los elemento de las cosas (Aristóteles - Metafísica).
Los números son los elementos de todas las cosas (arch)
Dos hipótesis sobre su origen: la armonía musical o el comercio (precios)
La lengua griega tiene una sola palabra para igual y semejante: omoioz
Mientras los milesios intentan explicar las cosas mediante su materia, los pitagóricos las explican mediante su forma. La distinción entre forma y materia no había recibido aún una formulación clara (es aristotélica).
Proceso de generación de las cosas a partir de los números:
a)  Generación de los números a partir de sus elementos: límite - ilimitado, pares - impares y unidad (Mónada).
b)  De los números surgen los puntos, de estos las líneas, de éstas las figuras planas de las que finalmente surgen las figuras geométricas. En su concepción geométrica del mundo no existe diferencia entre punto y unidad. Punto - Uno, Línea - Dos, Superficie - Tres y Cuerpo - Cuatro.
c)  De las figuras geométricas se originan los cuerpos sensibles.
Lo más notable de su cosmología es su afirmación de que la tierra es un planeta que rodea un centro ígneo como los demás. El sol es un espejo que refleja el fuego del centro. Existe además una anti-tierra que gira en sentido inverso a la tierra y en órbita inferior: El orden de las órbitas sería: Centro, antitierra, tierra, luna, sol, los cinco planetas y finalmente la esfera de las estrellas que es de fuego como el centro. (Filolao s.IV). Entre otros pitagóricos existe un esquema geocéntrico con el núcleo de fuego en el centro de la tierra.
Los pitagóricos fueron los primeros en proponer la esfericidad de la tierra (finales s.V). Teoría de la armonía de las esferas: Las proporciones de las distancias relativas de los planetas corresponden a intervalos musicales reconocibles.
Su lógica extrema les llevó a considerar que las abstracciones también eran números (por ejemplo asignaron a la justicia el cuatro).

La naturaleza del alma
La armonía (armonía) de los números gobierna el cosmos imprimiéndole su carácter perfecto, divino y permanente.
Nuestras almas individuales son esencialmente de la misma naturaleza, aunque separadas por la impureza de estar encarnadas en cuerpos mortales, un elemento de lo Ilimitado.
El alma no desaparece con el cuerpo, continúa viviendo en estado incorpóreo hasta su reencarnación (transmigración).
Los pitagóricos tienen dos nociones diferentes del alma: la Psyche (yich) que se desvanece con la muerte y se racionaliza con el concepto de armonia y el Daimón (daimon) que es inmortal y se transmigra.
Hípaso de Metaponto
Contemporáneo de Pitágoras. Bastante heterodoxo. Defendió la democracia, dió primacia al fuego como arche, etc.
Se le asocia a Heráclito.
Petrón de Hímera
Dijo que había 183 mundos situados en un triángulo: 60 en cada lado y uno en cada vértice. Se desconoce su razonamiento. 
Ecfanto de Siracusa.
Las mónadas son corpóreas, las llama átomos. Versión pitagórica de la teoría atómica de Demócrito.
Hicetas de Siracusa
La tierra gira sobre su eje. La bóveda celeste está inmóvil.
Filolao de Crotona
Quizá de Tarento.
Alma como armonía inmortal.
Probable autor de la cosmología de la tierra planetaria y del fuego central.
Arquitas de Tarento
Amigo y contemporáneo de Platón. Político de éxito.
Matemático descollante: problema de la duplicación del cubo.
En armonía desarrolló las escalas diatónica, cromática y enarmónica.

ALCMEON DE CROTONA
Muy influenciado por la teorías médicas de su país.
La certeza es patrimonio exclusivo de los dioses. Los hombres sólo pueden ir tras los signos (tekmhria) para interpretarlos y así reconocer lo invisible.
Recurre a los contrarios, el equilibrio de los cuales produce la salud y el desequilibrio la enfermedad.
El número de contrarios no es limitado porque el cuerpo natural tiene un número indeterminado de cualidades físicas.
El centro del conocimiento es el cerebro.
"El pensamiento es distinto de la sensación": criterio de distinción entre el hombre y los demás animales.
Habló de conductos (poroi) que van de los órganos sensoriales al cerebro (nervios).
Los hombre mueren "por que no pueden unir el principio con el fin" (teoría circular del tiempo de los griegos) sin embargo el alma si puede, por ello es inmortal.

JENÓFANES
Se expresa en verso. Considerado fundador de la escuela eleática. Es el primer filósofo del que podemos leer textos directos incontrovertibles.
570-470 aprox. Vivió unos cien años. Nacido en Colofón (Jonia) pero vivió muchos años en Occidente: Mesina, Catania, Elea, Siracusa.
Escribió en hexámetros y en versos elegíacos y yámbicos. Oarece ser que escribión un peri fiseoz, aunque no nos ha llegado.
Escritor de críticas satíricas, sobre todo contra Homero y Hesiodo. También contra Tales, Pitágoras y Epiménides.
Plantea una nueva teología: Divinidad única no antropomórfica (esférica e inmóvil), autosuficiente e independiente. Probablemente identificado con el universo (panteismo).
Su arce es la tierra: "De la tierra vienen todas las cosas, y todas terminan en la tierra". De todas maneras este fragmento suyo no tiene otro contexto que nos de pie a interpretarlo. Aritóteles no lo consideró así. "Todo lo que ha nacido y crece es tierra y agua", "Porque todos nosotros hemos nacido de la tierra y el agua". Su concepción es distinta de los demás filósofos de la naturaleza, ya que no cree en un origen temporal del cosmos sino en su existencia permanente (desde siempre).
Sus escasas observaciones cosmológicas no tienen demasiado interés y han sido objeto de interpretaciones posteriores diversas. Parece ser que se apoyó bastante en los milesios.
Teoría del conocimiento:
"Ningún hombre ha conocido ni conocerá la verdad evidente (oide) sobre los dioses y sobre todo aquello acerca de lo que yo hablo; porque aunque llegará a acertar plenamente al decir que es verdad (tetelesmenon), ni siquiera en este caso él mismo lo sabría (dokoz); sobre todas las cosas no existe sino opinión".
Somos como buscadores de oro en una mina oscura: aunque lo encontremos, no nos daremos cuenta de haberlo encontrado.
Confrontación explícita entre conocimiento y apariencia que había estado latente en los milesios y que tendrá extraordinaias consecuencias en pensadores posteriores.
"Los dioses no revelaron a los hombres todas las cosas desde el principio, sino que, con el paso del tiempo, investigando, hallaron ellos lo mejor". Idea de progreso en las artes y las ciencias.
"Si dios no hubiera creado la amarilleante miel, los hombres creerían que los higos son mucho más dulces".Relativismo: la valoración humana depende de otras valoraciones de cosas similares.

PARMENIDES DE ELEA
Escribió un poema filosófico en exámetros del que s conservan 154 versos.
En el proemio, una diosa le dice que le informará sobre la verdad de la realidad y luego sobre las opiniones de los mortales.
En la primera parte deduce la naturaleza de la realidad a partir de premisas verdaderas, llegando a la conclusión que el mundo, tal como lo percibimos, es irreal.
En la segunda parte desarrolla una cosmología tradicional partiendo de una pareja de contrarios.

Proemio:
El autor es transportado por un carro solar hasta la presencia de una diosa anónimo que le dice que le contará la verdad de las cosas y las creencias falsas de los mortales.
Es un viaje espiritual más allá de la tierra. Los elementos míticos están tomados de Homero y Hesiodo. Es un viaje desde la Noche al Día: progreso desde la ignorancia al conocimiento.

Dos vías de investigación
"La primera, que es y que es imposible que no sea, es el camino de la Persuasión (ya que sigue a la verdad). La otra vía, que no es y que necesariamente tiene que no ser, ésta, te lo aseguro, es una vía completamente impracticable, ya que nadie puede conocer lo que no es."
Parmenides se aleja de los filósofos de la naturaleza; no le interesa el mundo físico. Se interroga sobre si existe algo en lo que sea posible no creer.
La respuesta es "ES": el ser.
De hecho, existen tres vías: una verdadera y dos falsas:
1)  La creencia en "ES": es decir que algo existe y que la palabra "ES" debe aplicársele con toda su fuerza.
2)  La negación de "ES": es decir la nada existe.
3)  La confusión accidental entre "ES" y "NO ES".
De la segunda vía, nada se dice a continuación.
La tercera es una crítica implícita a Heraclito (o a ideas generalizadas) cuya concepción era la del cambio constante (panta rei) que implicaba que una misma cosa fuese y dejase de ser.
La diosa, además, ordena que no se confíe en los sentidos y, en su lugar, juzgar por medio de la razón (logos). Quizá Parménides está oponiendo su logos verdadero al falso de Heráclito. Distinción entre sensible e inteligible.

La Vía de la Verdad
"En esta vía hay signos abundantes de que (lo que es), puesto que existe, es inengendrado e imperecedero, total, único, inmóvil (e inmutable) y sin fin. No fue en el pasado, ni deberá ser aún, puesto que ahora es, todo a la vez, uno y continuo".
De hecho la gama semántica del verbo ser, en griego clásico es muy parecida a la del actual español. Parmenides propugna para este verbo el significado puramente existencial.
Pasado y futuro carecen de sentido para la realidad: Lo que es no pudo generarse de lo que no es. ni puede dejar de ser (perecer). Distinción entre tiempo y eternidad.
"No es divisible, puesto que es todo por igual. No existe más plenamente en una dirección, lo que impediría su cohesión, ni más débilmente en otra, sino que todo está lleno de lo que es. Por tanto, es un todo continuo, puesto que lo que es está en contacto con lo que es".
No hay grados en el ser. No existe el vacío (el no es).
"Pero, inmóvil en los límites de poderosas cadenas, es sin principio ni fin, porque el llegar a ser y el perecer han sido apartados muy lejos y la fe verdadera lo ha rechazado. Permaneciendo lo mismo en el mismo lugar, yace sobre si mismo y, así, permanece firme donde está"
La inmovilidad completa de lo real es el punto culminante de su mensaje.
Necesidad y Destino (Ananke y Moira). La Necesidad mantiene el ser dentro de unos límites (peirata) porque lo ilimitado (apeiron) es esencialmente incompleto y la realidad no puede ser incompleta ya que ello significaría que, en cierta medida, no es.
"Pero, puesto que hay un límite último, es completo por todas partes, como la masa de un balón bien redondo,…".

La Vía de la Opinión
"A partir de aquí, aprende las opiniones de los mortales, escuchando el orden engañoso de mis palabras. Ellos decidieron dar nombre a dos formas, de las cuales no es adecuado nombrar una, y las han juzgado opuestas en la figura y les han asignado señales a cada una de ellas independientemente: …"
Las apariencias tienen un determinado orden que es necesario interpretar bajo los principios de la Vía de la Verdad: Para Parménides la realidad es el modelo teórico y el mundo físico, que podemos observar no es definible o medible con precisión. No es posible la transición natural del mundo intelectual al mundo físico que habían defendido los pitagóricos (De las figuras sólidas se originan los cuerpos perceptibles).
Parménides está planteando la misma ontología que los científicos actuales.
Desafortunadamente sólo poseemos fragmentos de esta parte del poema, por lo que es difícil conocer su cosmología y cosmogonía. Habla de anillos concéntricos, de un fuego central, etc.
Las paráfrasis posteriores sobre su concepto de la naturaleza del alma son escasamente coherentes.
Algo más inteligible son sus conceptos sobre cómo llegar al conocimiento del ser a través de la apariencia

OTROS ELEATAS
ZENON DE ELEA
Discípulo directo de Parménides.
Particularmente fiel a se Elea natal, se negó a emigrar a Atenas, a pesar de que estuvo allí y según parece entre sus alumnos atenienses contó con Pericles.
Según parece sólo escribió un libro, perdido. El contenido de su obra lo conocemos a través de Aritóteles y de sus comentaristas neoplatónicos.
En su tratado de dedica a refutar hipótesis que contradigan la Vía de la Verdad de Parménides. Cada razonamiento se inicia con un condicional, a partir del cual se llega a conclusiones contradictorias.
Aritóteles le llamó inventor de la dialéctica por este método empleado en su tratado.
Paradoja de la pluralidad
La pluralidad es una noción contradictoria porque exige que sea un conjunto de unidades e implica que la realidad sea divisible. Pero no es posible llegar a la unidad por división de la realidad, puesto que cualquier magnitud dividida de la realidad, puede a su vez dividirse nuevamente sin llegar nunca a algo indivisible (la unidad).
Paradojas del movimiento
1)  La dicotomía: cualquier móvil debe recorrer la mitad de la distancia antes de llegar a su destino, la mitad de la mitad, etc. Número infinito de puntos a recorrer: Imposibilidad de realizarlo en tiempo finito.
2)  Aquiles y la tortuga: Aquiles nunca alcanzará a la tortuga si tiene que alcanzar primero el punto del que ella ha partido.
3)  La flecha voladora: Un cuerpo en movimiento siempre está ocupando el mismo espacio (igual al a si mismo) en cada instante de su movimiento. El tiempo como sucesión de instantes negado por Aristóteles.
4)  El estadio: 
Paradoja del espacio
Todo lo que existe está en un lugar, en consecuencia el lugar existe y ha de estar en algún lugar y así hasta el infinito. El argumento es absurdo luego el lugar (el espacio) no existe.
Paradoja del Grano de Mijo
Si un grano de mijo al caer no produce ningún sonido tampoco lo pueden producir miles de granos cayendo simultáneamente.

MELISO DE SAMOS
Político y estratega (Ganó una batalla a Pericles)
Escribió un peri fiseos (perdido). Tenemos importantes fragmentos procedentes de Simplicio.
Contrariamente a su maestro Parménides, considera que la realidad es infinita, sin límites (apeiron); puesto que, si la realidad fuese finita ¿cuales serían sus límites?; El vacío no, porque no existe; algo más tampoco, porque la realidad es única.
Afirma que la realidad es incorpórea (asomaton), lo cual parece difícil de conciliar con sus afirmaciones anteriores de que es única, infinita y está llena (el vacío no existe).

EMPEDOCLES
492-432 Ac. Nació y vivió en Agrigento (Sicilia). Participó en la instauración de la democracia en su ciudad y murió en el destierro en el Peloponeso.
Está testimoniada una visita suya a Turios. Parece ser que también residió algún tiempo en Olimpia.
Muy interesado en la medicina, tuvo fama de mago. Fue un gran estudioso de la naturaleza, siempre con la finalidad de controlarla.
Tenemos algunos conocimientos de dos escritos suyos: "Sobre la naturaleza" y "Purificaciones", aunque se le atribuyeron otros. Fue un orador excelente. Lo conservado actualmente son unos 450 versos que deben suponer una décima parte de los escritos citados.
Las cuatro raíces
Tiene claros ecos de Parménides: No cree que los sentidos nos puedan conducir al conocimiento pero no los excluye totalmente; acepta que nada puede originarse de la nada y que nada que existe pueda perecer; que no existe el vacío.
A pesar de ello discrepa con Parménides en su afirmación de la unidad y la inmovilidad de la realidad.
Para Empédocles, la realidad es plural; concretamente existen cuatro arcai distintas: aire, agua, fuego y tierra. El las llama "las raíces de todas las cosas".
Los citas por nombres míticos: Fuego: Zeus, Helios, Elektor; Agua: Nestis, Talassa, Pontos; Tierra: Aidoneo, Ouranos; Aire: Hera.
Este argumento se ha mantenido invariable hasta el siglo XVIII. Todavía hoy el zodíaco conserva los signos de dichos caracteres.
Estructura de la materia
"Ya que todos ellos están en concordia con sus propias partes, que se han separado de ellos en los seres mortales". Cada una de las raíces está en movimiento y es divisible: El cambio aparente es una nueva disposición de las raíces como cuando los pintores crean pinturas a partir de unos pocos colores.
Esta nueva disposición se produce por una mezcla (interpenetración) de un elemento en otro. Esta interpenetración es posible por los poros (poroi) microscópicos que poseen los elementos.
El Amor y la Discordia
Para justificar el movimiento necesita agentes motores exteriores, puesto que lo elementos son parecidos al Uno de Parmenides; estos agentes son el Amor o Afrodita y la Discordia o Rencor, fuerzas de atracción y repulsión.
"En el Rencor todos son distintos (los elementos) y se hallan separados, pero en el Amor se unen y se desean mutuamente. Pues de ellos ha nacido cuanto fue, es y será. … Sólo existen, precisamente, estos elementos, pero, debido a su interpenetración mutua, alteran su apariencia; hasta tal punto la mezcla hace que cambien". 
Fuerzas de efecto opuesto y que actúan simultáneamente, similares a las tensiones de Heráclito.
"Nunca el tiempo inconmensurable se quedará vacío de ambos". El Amor y la Discordia son eternos.
Azar, Necesidad y Naturaleza
La formación de la naturaleza orgánica es fruto del azar, es fortuita: "por capricho de tice". Ello molestaba particularmente a Aristóteles, cuya concepción teleológica de la naturaleza casaba mal con esta interpretación.
A pesar de ello, el predominio alternativo de Amor y Discordia ocurre según la necesidad: "por decreto de ananke".
La concepción de griega de azar y necesidad puede llegar a identificarlas (el azar necesario en la tragedia griega).
La originalidad de Empedocles reside en:
1)  Declarar los elementos inmutables e indestructibles
2)  Concebir el cosmos como formado por una mezcla de estos elementos en diferentes proporciones (logos)
3)  Decir que el movimiento necesario para la mezcla no fue causado por lo elementos mismos sino por fuerzas distintas que actuaban sobre ellos.
El ciclo cósmico
Primera Fase - La Esfera del Amor: Los elementos están absolutamente entrelazados entre ellos por efecto del Amor, la Discordia ha sido expulsada a los límites exteriores formando una esfera perfectamente unitaria y compacta.
Segunda Fase - El crecimiento de la Discordia: La discordia crece y penetra dentro de la esfera, los elementos se separan por el impulso de la rotación.
Tercera Fase - El Predominio de la Discordia: No existen fuentes seguras para saber lo que pensaba Empedocles de este momento. Probablemente, los elementos totalmente separados en un torbellino o algo parecido, con el Amor concentrado en el centro del mismo.
Cuarta Fase - El Crecimiento del Amor: El Amor acrecienta su poder sobre los elementos y expulsa a la discordia hacia los límites
Cosmogonía y Cosmología
El mundo físico se presenta como un proceso de solidificación o endurecimiento por acción del fuego (alfarería).
Cree que el cosmos tiene la forma de un huevo.
La tierra permanece en el centro por acción del torbellino cósmico.
La generación de los seres vivos
Las primeras generaciones de plantas y animales no estaban enteras. Las partes no se desarrollaban conjuntamente.
Las segundas, desarrollaron las partes juntas pero desordenadamente (hombres con cabeza de buey).
Las terceras fueron seres indiferenciados
La cuarta ya no se hizo a partir de los elementos sino a partir de otros seres vivos, ordenando los miembros.
Conocimiento, Pensamiento y Sensación
Todo conocimiento es de lo semejante por lo semejante. El pensamiento es corpóreo y no se distingue demasiado de la Sensación. La interacción de los cuerpos físicos es la que produce las sensaciones y el conocimiento.
Las sensaciones se producen por los efluvios de los poros del observado, que son percibidos por los poros del observador. No hay distinción entre seres vivos, todos tienen sensaciones, desde una ostra a un hombre.
En la visión el ojo también es activo, emitiendo unos rayos que se mezclan con los efluvios recibidos.
Las Purificaciones
Es una aplicación de los agentes motores Amor y Discordia al mundo moral.
Idea del Edén primitivo en el que gobernaba el Amor.
Prohibición de comer carne (transmigración - pitagóricos).
Daimon - Alma inmortal.

ANAXAGORAS
500-428 Ac. Nació en Clazómenas (Esmirna). Se trasladó a Atenas donde fue intimo de Pericles. Nacido en familia rica, nunca se preocupó de las cosas prácticas y se dedicó a la ciencia y la filosofía. Murió en el exilio, víctima de los rivales políticos de Pericles, en Lámpsaco (Helesponto).
Escribió un único tratado "Física" del que nos han llegado bastantes fragmentos del libro I, por lo que poseemos mejor información de los principios generales que de los detalles.
"Los griegos tienen una concepción errónea del nacer y el perecer. Nada nace ni perece, sino que hay mezcla y separación de las cosas que existen. Así, ellos deberían llamar con propiedad a la generación mezcla y a la extinción separación".
No existe razón para elegir como primarios cierto número de elementos.
El nous - El Intelecto.
"Las demás cosas poseen una porción de todo, pero el intelecto es algo infinito (apeiron) y autónomo, y no está mezclado con cosa alguna, sino que existe solo y por si mismo". "Es la más sutil y pura de todas las cosas, y tiene la comprensión absoluta de todo y el máximo poder, y todo lo que tiene vida, tanto lo más grande como lo más pequeño, todo ello lo controla el intelecto, y el controló la rotación universal e hizo que todo girara en el principio".
Anaxagoras separa claramente la causa motriz de la materia movida. Pero, para él, una vez hecho el primer movimiento, el intelecto deja de actuar. El resto del proceso se explica por causas no inteligentes.
Otra innovación es su concepto de que todo había estado en reposo y el Intelecto lo puso en movimiento.
El nous es consciente e inteligente sin limitaciones, tiene carácter divino (qeion)
El nous está completamente separado de las cosas (crhmata), es homogéneo (omoios)
El nous gobierna todo movimiento, introdujo el orden (diekosmhse) del movimiento circular (pericwrhsis)
El nous controla el  muno orgánico como principio de animación de lo vivo (yice).
Teoría de la materia
"en todo hay una porción de todo" (en panti pantos moira enestin)
Nada puede proceder de lo que no es nada, al contrario, parece que todo se ha generado a partir de todo lo demás; todo tiene que contener, por ello, todo lo demás.
Introduce la noción de infinitud estricta: si un cuerpo posee un número infinito de ingredientes, cada porción sucesiva que hagamos del mismo seguirá teniendo infinitos ingredientes.
El mundo multiforme ha evolucionado mediante un proceso de separación o división (apokrisis, diakrisis), a partir de una mezcla originaria; ahora bien, todo sigue conteniendo algo de todo lo demás.
Aristóteles interpreta que para Anaxágoras los arcai son lo homeómeros (omoiomerhs). Pero esta interpretación no parece correcta.
Cosmogonía
El estado original de la materia es una masa mezcla de todas las cosas rodeada por el aer y el aither (ahr y aiqer). Su cosmogonía se inicia a partir de la inmovilidad.
El nous introduce el movimiento de rotación (pericwphsis) que inicia un proceso de crecimiento por atracción del infinito circundante. El aer se coloca en el centro y el aither se desplaza a la parte más externa.
Los cuerpos celestes son masas pétreas que debido a la rotación se han desplazado desde el centro se han vuelto incandescentes al contacto con el aither.

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ATOMISTAS
Escuela de Abdera.
Leucipo: (470-400 aprox.). Fundador de la escuela. Obras: "Gran Cosmología" y "Sobre la inteligencia".
Demócrito: (460 - 360 aprox). Realizó numerosos viajes. Fue apodado el filósofo que ríe. Su catálogo de obra es muy extenso, aunque no está conservado.
La primera cuestión fundamental en su teoría es la admisión del vacío. Su mundo está formado por unidades (pitagóricos) pero de carácter corpóreo.
La naturaleza del átomo: Es similar al Uno eleata con unas condiciones similares a las de Parménides: inengendrado, imperecedero, inmutable, homogéneo, finito, continuo e indivisible. Se diferencian entre sí por forma , orden y posición. Son infinitos por número y por formas. Son invisibles por su tamaño. Para Democrito era inconcebible el principio de divisibilidad infinita.
Según Aristóteles descuidaron explicar el movimiento y sus causas. A pesar de ello podemos intuir que consideraban el vacío como la causa del movimiento. El movimiento es inanimado y mecánico, sucede de un modo automático, por necesidad.
Los átomos están y han estado siempre en movimiento. El movimiento es infinito y no hay que buscar su causa. Es un movimiento pluridireccional, desordenado, irregular, con contínuas colisiones y rebotes fortuitos.
Los átomos al mantenerse unidos y entrelazados originan los cuerpos físicos. Existen innumerables mundos con diferencias características. Existe una interacción entre los semejantes que tienden a reunirse y mantenerse unidos. Los más pesados buscan el centro del torbellino, mientras los más ligeros son despedidos al exterior del mismo.
"Nada se produce por azar (maten), sino todo por una razón y por necesidad". (Leucipo). A pesar de ello, Democrito incluye el azar en su teoría de la causalidad diciendo que: 1) Todos los fenómenos están determinados. No existe el azar absoluto. 2) El concepto de azar puede mantenerse para indicar causas que son oscuras para nosotros. 3) La dificultad de comprensión de estas causas es la existencia de cantidades indefinidamente amplias de posibilidades.
Parece ser que supusieron que el tiempo está compuesto de instantes "atómicos", rompiendo con la tradición griega del tiempo cíclico.
El alma (psyche: lo que distingue lo convida de lo sin vida) es una forma tenue de substancia material. Está compuesta, como el fuego, por átomos esféricos. Los átomos componentes del alma se hallan dispuesto por todo el cuerpo. La inteligencia es una concentración de alma en determinada parte del cuerpo  (para Democrito en la cabeza). La muerte no es más que la salida del cuerpo de los átomos de alma. El alma, pues, se disgrega y se esparce por la naturaleza, el alma es mortal como el cuerpo.
La sensación es , en general, el resultado de una alteración de nuestros cuerpos producida por átomos procedentes del exterior. La sensación de duro y blando se explica por la densidad atómica del cuerpo. La vista es la formación de una imagen en el interior de nuestro ojo debido a la percepción de los átomos emanados de los cuerpos físicos. La percepción no es con, sino a través del ojo, oído, nariz, etc. ya que el alma sensitiva es ubicua en todo el cuerpo.
El pensamiento también depende de un mecanismo físico. Dado que la inteligencia es una concentración de alma en una determinada parte del cuerpo, es susceptible de ser estimulada. Depende de la condición de cada cuerpo.
Democrito fue el primero en llamar al hombre microcosmos (mikros kosmos). Desconocemos cual es el alcance e implicaciones de tal afirmación, puesto que no consideraba al mundo (cosmos) como algo vivo. El alma y el pensamiento son fenómenos posteriores al cosmos.
Estaban convencidos del evolucionismo cultural. El nacimiento del lenguaje es una prueba de esta afirmación.
Entendieron a los dioses como imágenes.
Democrito tiene un libro titulado "Sobre la lógica y el canon", aunque mas bien parece un libro sobre epistemología por las referencias que de él tenemos. No admite la apodexis (demostración deductiva a partir de premisas evidentes).
Nos ha llegado una voluminosa colección de máximas éticas atribuidas a Democrito aunque no existe una certeza absoluta de su autenticidad. En conjunto representan una sabiduría práctica de carácter doméstico. Tienen una clara propensión a la prudencia y el término medio. El bienestar o buen ánimo es el fin de la vida.
Las aportaciones fundamentales de los atomistas:
1)  Los átomos como hipótesis intelectual para explicar los fenómenos naturales.
2)  Convirtieron la cuestión de la divisibilidad infinita de la materia en básica.
3)  En su sistema, ineligencia, finalidad y dirección no son más que fenómenos tardíos, ruto del choque y retroceso de los átomos.
4)  La realidad sólo puede estudiarse a partir de la observación de los fenómenos, aunque aquella resida más allá de éstos y sólo puede alcanzarse por la teoría.

HERACLITO DE EFESO

No existe certeza de que escribiera un libro. Las citas que poseemos más bien parece sentencias aisladas (gnwmai), aunque Aristóteles habla de los escritos de Heráclito en la Retórica.
Pertenecía a la realeza de Éfeso (centro del reino jónico). 540-480 aprox.
Fama merecida de oscuridad; gusto por la paradoja, el aforismo y la metáfora.
Desprecio por la humanidad. Sentido profético: cree haber alcanzado la verdad.
Su método filosófico es la autoinvestigación: "Me he investigado a mi mismo". 
El logos (logos)
El significado de la palabra logos era muy amplio: 
1. Historia, fábula, narración
2. Estima, reputación
3. Reflexión, opinión, exposición
4. Causa, Razón o Argumento
5. Verdad
6. Medida, plenitud o mesura
7. Proporción
8. Norma
9. Facultad de razonar
10. Definición
Para Heráclito logos es:
a)  una ley universal del devenir (verdad)
b)  con existencia independiente y dotado de expresión verbal
c)  su tema: el Uno que lo es todo: principio divino que nos rodea y tenemos en nuestro interior
d)  su manifestación física es el fuego y lo caliente.
La armonía como producto de los contrarios.
La idea procede la escuela occidental de medicina y había sido divulgada por Alcmeón.
Tres aspectos básicos:
a)  Todo es producto de los contrarios y por ello está sujeto a tensión interna. El arco o la lira son los ejemplos más obvios de este equilibrio en la tensión.
b)  Los contrarios son idénticos (paradójicamente). "El camino hacia arriba y hacia abajo son uno y el mismo". "El trazo de la escritura es recto y curvo". Las cualidades no se pueden percibir mas que unidas a sus contrarias.
c)  La tensión (lucha, guerra) es la fuerza universal creadora y dominante. "La guerra es padre y rey de todo, y a unas cosas las muestra como dioses, a otras como hombres, a unas las hace esclavas, a otras libres". El descanso (el fin de la tensión) provocaría el desmoronamiento de los contrarios cuya unión es lo que mantiene la esencia del mundo.
Todo está en continuo movimiento y cambio. (panta rei)
"Nadie puede meterse dos veces en los mismos ríos". El fluir (rei) aparece en pensadores posteriores, es poco probable que se deba directamente a Heráclito.
El cambio es cíclico: se va A a B para luego volver de B a A. Lo que cambia en una cosa distinta para luego volver a ser lo que era, tiene que haber sido de alguna forma siempre lo mismo (identidad de los contrarios).
El mundo es un fuego vivo y eterno.
"Este mundo en orden (kosmoV), el mismo para todos, no lo ha creado ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que existió siempre, existe y existirá: un fuego siempre vivo, eterno, que se está encendiendo según medida y extinguiéndose según medida".
No está claro que creyera en una destrucción periódica (ecpirosis) del cosmos por el fuego idea que propagaron los estoicos.
El fuego siempre viviente nos prepara para la identificación con el espíritu (yich).
La teoría del cambio.
Todas las cosas se están moviendo simultáneamente tanto hacia arriba como hacia abajo (para seguir el símil del camino).
"Todas las cosas tienen intercambio con el fuego y el fuego con todas las cosas, del mismo modo que las mercancías se intercambian con oro y el oro con mercancías".
De todas formas no entiende el fuego como arce, como lo habían hecho los milesios. El fuego posee una primacía por su perpetuidad y divinidad pero no es un principio permanente: ello significaría stasiV, reposo, y contradiría la ley del flujo.
Cada forma de materia aparece por la muerte de otra.
Puede existir una cierta identificación entre fuego y alma.
El logos es la ley de la medida y la proporción de carácter permanente. Por ello el cosmos permanece en equilibrio aunque ni uno solo de sus componentes sea el mismo en dos instantes distintos.
Teología y Religión.
Cuando Heráclito habla de Dios o lo divino se está refiriendo al logos-fuego.
Su teología incluye el concepto de justicia: "el fuego vendrá, juzgará y condenará todas las cosas". 
Es difícil conocer cual era su opinión sobre la inmortalidad del alma y en premios y castigos póstumos: la inmortalidad contradiría la teoría del flujo, pero alguno de sus fragmentos dan pie a pensar que creía en ella. Puede ser simple influjo de las creencias populares o puede insertarse en su pensamiento como alma inmortal asimilada a logos permanente.
Astronomía.
No explica la sustancia circundante pero dice que en ella hay cavidades en las que se juntan las exhalaciones ígneas y producen las llamas que son los cuerpos celestes.
"El sol es nuevo cada día".
Conclusiones.
Se considera a si mismo como un profeta poseedor de la ley divina.
Lo que consideramos estabilidad y reposo es resultado de una lucha incesante de contrarios que han conseguido un punto de equilibrio.
Esta tensión constante no puede mantenerse sin unas normas: el Logos.
Este logos de carácter divino es ígneo.
Puesto que el Logos es común a todos, nuestras almas también son ígneas.
El camino de la inteligencia nos conducirá a la reunión con el Logos-fuego.

SOFISTAS
No disponemos apenas de textos originales de estos filósofos (empiristas y escépticos) y nuestra fuente de información más rica es la de su oponente filosófico: Platón (idealista).
Probablemente el auge de las ideas sofistas, está vinculado a las circunstancias políticas (democracia) atenienses: la necesidad de retórica para convencer a los conciudadanos.
Para ellos las leyes, usos y costumbres no forman parte de un inmutable orden de cosas: antítesis entre nomos y jisis.
El término sofista (sojistes) era sinónimo de maestro educador. Se había usado en tiempos anteriores para referirse a los poetas, ya que para los griegos la instrucción práctica y el consejo moral eran las principales funciones de los poetas.
Los Sofistas
1)  Eran profesionales: Educadores que impartían clase a los jóvenes o daban muestra de su elocuencia por dinero. Sócrates los califica de "traficantes de mercancías de la mente".
2)  No eran ciudadanos atenienses lo que les granjeó el disgusto popular.
3)  Daban exhibiciones públicas. La casa de un rico ateniense como Calias, fue escenario de muchas de ellas, en las que había que pagar una entrada por asistir.
4)  Todos eran maestros de retórica y de arete (capacidad para gobernar a los hombres). Sin embargo no tenían demasiado interés por las cuestiones físicas.
5)  Aristófanes los considera como el símbolo de la decadencia griega después del esplendor de las guerras médicas, sin embargo no parece que sea así; es más bien el inicio del esplendor del pensamiento griego.
6)  Su escepticismo es total: La retórica es el arte de la persuasión, por ello no existe el conocimiento, sólo la creencia. Creencia que es moldeable con la retórica.
7)  La pérdida de todas sus obras es debida seguramente a la inquina que les tenía Platón y a la superación Aristotélica de sus planteamientos.
La antítesis nomos-fisis (dike - ananke)
Los conceptos de nomos y fisis se consideraban como opuestos y mutuamente excluyentes. Fisis puede traducirse por naturaleza o realidad, Nomos es aquello en que se cree o que se practica.
En el campo moral y político se establecen las discusiones sobre si los conceptos (dioses, estados, etc) existen por fisis (necesidad natural) o nomos (convención pública).
Los defensores del nomos
1)  La idea del progreso humano (probablemente procedente de Jenófanes) radicalmente contrarias a la religión de la época. No existe algo innato en la naturaleza humana o un ordenamiento divino (Critias).
2)  La naturaleza humana tiene originariamente una posibilidad de progreso moral, pero para realizarla hay que pasar por un aprendizaje (Protágoras).
3)  Las leyes sancionadas democráticamente existen para beneficio de la vida humana. Estas leyes no son producto de la naturaleza sino de usos y costumbres firmemente arraigados (Protágoras y sobre todo Critias con el Sísifo: "Entonces, según parece, los hombres establecieron leyes para sancionar, a fin que la justicia pudiera regirlo todo y hacer de la insolencia su esclava, y si alguien delinquía era castigado").
Los realistas
1)  Tucídides: Cronista de las guerras del Peloponeso que enfrentaron a los griegos entre sí. Nos informa de la interpretación vigente en la época de ideas tales como ley, justicia, naturaleza humana, necesidad, etc. Son múltiples los ejemplos que nos ofrece de la prevalencia del interés político sobre la justicia.
2)  Trasímaco: (La República) Afirma rotundamente que la justicia (ley) es lo que conviene a los gobernantes, a los más fuertes. Llega a afirmar que ella injusticia es "buen sentido político" y la justicia es "noble simplicidad". El término justicia (dikaion) era para los griegos sinónimo de valor moral. Trasímaco realiza una inversión de la moral en curso: "Los dioses no se ocupan de lo que ocurre entre los hombres. De lo contrario, no descuidarían el mayor de los bienes humanos, es decir la justicia; pero vemos a hombres que no la practican".
3)  La necesidad natural (ananke) es el argumento para oponerse al nomos. Antifonte expone que la ley puede quebrantarse si se puede evitar ser descubierto porque es fruto del nomos, sin embargo no pueden quebrantarse los dictados naturales por haber surgido de la fisis.
Los defensores de la fisis
a)  Por individualismo
1)  Calicles (En Gorgias): Las leyes son antinaturales. La naturaleza y la convención son generalmente contrarias. Lo natural es que el fuerte consiga todo lo que se propone. Las leyes al estar dictadas por el pueblo (fundamentalmente débil) no hacen sino ir en contra de la naturaleza. Nietzsche: "Los sofistas eran griegos; cuando Sócrates y Platón tomaron el camino de la virtud y de la justicia, eran judíos o no se qué".
2)  Antifonte: La fisis como egoísmo ilustrado. "Las leyes son acuerdos artificiales, les falta la inevitabilidad del desarrollo natural" (Papiro Sobre la verdad). En el papiro se expresan tres concepciones distintas de la justicia (a veces irreconciliables): a) Conformidad con las leyes y costumbres del Estado. b) No cometer injusticia a no ser en venganza y c) No cometer ni padecer injusticias.
3)  Existen numerosos testimonios contemporáneos de esta nueva moralidad: Eurípides ("Lo quiso la naturaleza, a quien no le importa le ley"), Aristófanes (Las Nubes), etc.
b)  Por humanitarismo
1)  Hipias (En Protágoras): Elogio de la fisis como destructora de las barreras que el nomos ha creado entre los hombres. Existencia de leyes no escritas de significado naturalista, no religioso. 
2)  Gorgias (Technai): El auge de la retórica contribuyen a una subordinación de los conceptos éticos a la conveniencia del momento: Nomos enraizados en la fisis: leyes no escritas.
3)  Píndaro: "nomos rey de todo, de los mortales y de los inmortales". Nomos o pantwn basileus / tnatwn te kai atanatwn. Este nomos no es una ley hecha por los hombres sino la suprema ley de la naturaleza
El pacto social (sunzeke)
El acto legislativo es el resultado de un acuerdo o pacto (sunzeke). Lo legal se equipara con lo justo, concepto sumamente progresista para la época y sólo negado por los conservadores. Nacimiento de lo que hoy llamamos derecho positivo.
Licofrón (Política - Aristóteles): Ley = "garantía de los derechos de unos hombres contra otros". El único motivo de aplicar la ley contra un reo es el prevenir el daño de otros. El propio bien físico o moral del reo no es garantía suficiente.
El pacto es un hecho histórico. Se produce después de un periodo de desorden y anarquía y como única fórmula de someter los instintos salvajes del hombre. Aunque no todos los sofistas creían en este aspecto historicista.
Para Protágoras lo justo es obedecer las leyes o conseguir cambiarlas por la persuasión pacífica y Sócrates muestra su total acuerdo a esta idea.
La igualdad (isonomia)
En su acepción ideal se refiere a los derechos políticos y jurídicos y debe ir unida a la concordia (omonoia) entre los ciudadanos.
Sólo un tal Faleas de Calcedonia propugna la igualdad de riqueza.
Antifonte propugna la igualdad social: "por naturaleza todos estamos hechos para ser iguales en todos los aspectos, tanto bárbaros como griegos". También Licofrón: "en realidad no hay diferencia entre nobles de alta y baja cuna" (Aristóteles).
La esclavitud: Era impensable una sociedad sin esclavos. A pesar de ello había un sentimiento general contra la esclavitud de los propios griegos, los esclavos eran extranjeros obtenidos en campañas guerreras lo cual de alguna manera implicaba la inferioridad racial. Alcidamante: "Dios ha hecho a todos los hombres libres; la naturaleza no ha hecho a nadie esclavo".
También se propugna la igualdad racial: ver párrafo de Antifonte más arriba.
Teoría ética: Relatividad de los valores morales
Protágoras es quien lanza el desafío filosófico a las normas tradicionalmente aceptadas en dos sentidos: a) los epítetos bueno, malo, etc. no pueden aplicarse absolutamente a nada. b) es el pensamiento quien hace de una cosa buena o mala.
En el primer sentido aduce que existen infinidad de cosas que son buenas y malas según quien las use. La medicina hipocrática ya había catalogado infinidad de alimentos y plantas que podían ser beneficiosas para determinadas enfermedades y perjudiciales en otros casos. En el campo de las estética sucede lo mismo, acentuado por el hecho de que el concepto belleza (kalon) tiene en griego un significado de aptitud.
En el segundo sentido no hay mas que aducir el famoso dicho de Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son". Es decir, el mundo real es diferente para cada cual.
Retórica y Filosofía
La retórica enseña desde el principio que lo importante no es el hecho o la verdad, sino su apariencia o verosimilitud, aquello con lo que se puede persuadir a un auditorio.
Protágoras dice que "En toda cuestión hay dos razonamientos opuestos entre sí". Escribió libros de Antilogías. Él llevó la filosofía al extremo subjetivismo hasta el límite de la negación de la fisis. Era la reacción humanística contra los filósofos de la naturaleza.
Gorgias escribió manuales de oratoria, de ellos se conservan el "Encomio de Helena" y la "Defensa de Palamedes". Pero su mejor texto (del que sólo se han conservado paráfrasis) es el tratado "Sobre el no Ser". En él pretende demostrar que: a) nada existe, b) si existiera sería inaprehensible para el hombre y c) si llegase a ser aprehensible por algún hombre, sería incomunicable a los demás. Es la inversión total de la argumentación de Parménides por la vía irónica; "destruir la seriedad del adversario con la irrisión, y la irrisión con la seriedad". Finalmente citar un dicho que nos ha llegado sin contexto ni indicaciones de su localización: "La existencia es desconocida hasta que adquiere apariencia, y la apariencia es inane hasta que adquiere existencia".
Antifonte es menos escéptico: "A cada cosa aislada que un hombre dice, no le corresponde un único significado (nous), ni es una cosa sola el objeto de su lenguaje, ya sea de entre las que el más agudo observador pueda ver con su vista o de aquellas que el más profundo conocedor pueda conocer con su mente". Más bien parece que lo que critica Antifonte es la ambigüedad del lenguaje.
La preocupación por el uso correcto del lenguaje será una preocupación común en todos los sofistas. Platón en el "Crátilo" hace un tratado sobre la corrección de los nombres. Nominalismo versus Realismo. Antístenes fue particularmente radical: decía que no se puede predicar una cosa de otra. Es conocida su anécdota con Platón: "Veo un caballo, pero no veo la caballidad" a lo que Platón respondió: "No, porque tú tienes el ojo con el que se ve un caballo, pero no has adquirido todavía el ojo con el que se ve la caballidad". 
En esta época se inician los estudios gramaticales con el fin de dotar al lenguaje de la más amplia eficacia posible: Protágoras, Alcidamante y Pródico escribieron tratados sobre gramática.
La Religión: Teorías racionalistas.
Protágoras: "En lo que se refiere a los dioses, no estoy en disposición de saber si existen o si no existen, ni a qué se asemejan o cómo son en cuanto a su forma; porque hay muchas cosas que impiden saberlo, la oscuridad del asunto y la brevedad de la vida humana".
Otros sofistas fueron abiertamente ateos: Diágoras de Melos ("el ateo" como se le llama comúnmente y de quien nada conocemos), Prodico que vio en el origen de la creencia religiosa la gratitud, Critias considera la introducción de la divinidad como un invento de algún gobernante para asustar a los hombres malvados y obligarles a obrar bien extinguiendo la anarquía.
Antístenes defendió el monoteísmo: "según el nomos hay muchos dioses, pero en la naturaleza, o en la realidad, sólo hay uno". Aunque la falta de otros textos podría dar pie a creer en un cierto panteísmo más que en monoteísmo, al menos tal como se entiende en la tradición judeo cristiana.
La enseñanza de la virtud (arete)
Los sofistas son ardientes defensores de la enseñanza, en contra de opiniones muy difundidas entre los aristócratas de que la virtud es un don natural (Píndaro, aunque éste creía que los dones naturales podían estimularse).

LOS AUTORES:
PROTAGORAS
490-420. Nacido en Abdera, murió camino del destierro procesado por sus ideas agnósticas.
Amigo de Pericles quien le encargó la redacción del código legal para la colonia de Turios, visitó Atenas en numerosas ocasiones.
Obras:
1)  Sobre la verdad: comenzaba con la declaración del "hombre como medida"
2)  Antilogías
3)  Sobre los dioses: comenzaba con su declaración de agnosticismo
La mayor parte de la información sobre él procede de los diálogos platónicos.
GORGIAS
490-390. Nacido en Leontinos, alumno de Empedócles, fue un itinerante que trabajó en varias ciudades, llegó a Atenas en el 427.
Obras:
1)  Technai: "Encomio de Helena" y "Defensa de Palamedes" eran manuales de instrucción retórica.
2)  Discursos: "Discurso Olímpico" y "Oración fúnebre" (sólo fragmentos)
3)  "Sobre el No ser": del que sólo disponemos de paráfrasis
Es el único de los sofistas que niega que enseñe arete, su oficio es hacer oradores más hábiles. Si estos usan su oratoria recta o torcidamente es su problema.
PRODICO
465-395. Nacido en Yulis, isla de Ceos, iba con frecuencia a Atenas en misiones oficiales desde Ceos. Lecciones de un dracma y de cincuenta dracmas sobre semántica.
Preocupación por el significado exacto de las palabras.
Obra: "Heracles en la encrucijada". Dos mujeres, "Virtud" y "Maldad", se acercan a Heracles e intentan ganar su voluntad.
HIPIAS
Contemporáneo de Sócrates. Nacido en Elide, iba con frecuencia a Esparta.
No se sabe casi nada de él, sólo su presencia en dos diálogos platónicos como interlocutor de Sócrates.
Según parece tenía una memoria prodigiosa que cultivaba con un sistema mnemotécnico que enseñaba a otros.
Obras: Synagoge (compendio de escritos de autores importantes), Discurso Troyano (sobre moralidad).
Opuso la ley a la naturaleza: la ley como contrato social.
ANTIFONTE
Contemporáneo de Sócrates. Puede ser que existan varios Antifontes. No aoarece nunca en Platón.
Obras: Sobre la concordia, Sobre la Verdad. Solamente poseemos fragmentos, algunos de ellos de dudosa autenticidad.
Parece ser que creyó en un único principio racional ordenador de todas las cosas (nous - Anaxágoras).
Oposición fisis-nomos: La naturaleza nos obliga a evitar el dolor y buscar el placer. En consecuencia deben seguirse las leyes sólo en la medida en que su quebrantamiento nos produzca más dolor que su cumplimiento.
TRASIMACO
Fue un maestro de retórica.
Sólo disponemos de un largo fragmento de un discurso a la asamblea ateniense, sumamente interesante desde el punto de vista político. "La traición nunca prospera. ¿Por qué?. Porque si prospera, nadie la llamará traición."
El propósito del gobierno debe ser la eficacia.
CRITIAS
Fue uno de Los Treinta, bastante sanguinario según parece. Tío de Platón quien le excusa por la fuerzas corruptoras que le hicieron caer. Murió en la guerra civil contra los demócratas (403).
No es estrictamente un sofista (que cobra por sus clases).
Obras: Elegía a Alcibíades, Politeiai (Constituciones de los tesalios y de los espartanos), Elegía de los espartanos, Conversaciones (u Homilías) de carácter más filosófico, escribió también varias tragedias
ANTISTENES
Amigo y fanático admirador de Sócrates. Considerado fundador de la escuela cínica junto con Diógenes, su alumno.
Escritor prolífico
ALCIDAMANTE
Se conserva su obra "Sobre los Sofistas" en la que ataca a algunos de ellos por su falta de conocimientos.
LICOFRON
No se conoce casi nada sobre él. Fue contemporáneo de Alcidamante y, con él, discípulo e Gorgias.
ANONIMO DE JAMBLICO
Colección de un centenar de sentencias que son prácticamente imposible de atribuir a un autor concreto. Incluso podría tratarse de un seguidor de Demócrito.
"RAZONAMIENTOS DOBLES"
Opúsculo incompleto sin indicación de autor ni título. "Se admiten dos opiniones respecto a …"
 

LARGO EXCURSO SOBRE:      nomoV - fusiV

"El concepto de fusiV es una creación de la ciencia jonia, en el cual resumieron su nueva concepción del mundo." Pohlenz.
Su significado alcanza tanto a proyecto y constitución como a forma acabada (los milesios estuvieron interesados en ambas), aunque el más habitual es el de constitución real de las cosas (naturaleza - realidad).
En el siglo V, empieza a utilizarse para referirse a la naturaleza humana: "las naturalezas de los mortales" (Eurípides).
Tratados hipocráticos: "fisis humana".

El concepto de nomoV, es bastante más impreciso, en las siguientes citas de autores no sofistas, podemos ver distintas acepciones:
Hesiodo (concepto de ley universal)
"un NomoV para todos los hombres", dictado por Zeus.
Heráclito (concepto de ley universal)
"Todos los Nomoi humanos se nutren de un único nomoV, el divino, que extiende su dominio hasta donde quiere"
Píndaro (concepto de ley universal)
"NomoV, rey de todo
de los mortales y de los inmortales,
por eso guías con la mano más firme
la violencia de los justos"
Sófocles "Antígona" (concepto de ley universal)
"…leyes no escritas …(agrafa nomima)"
Empédocles (concepto de costumbre)
"… equivocadamente, pero yo mismo me ajusto al nomoV"
Refiriéndose a los conceptos de nacimiento y muerte.
Demócrito (concepto de creencia)
"En nuestro nomoV existe lo dulce y lo amargo, lo caliente y lo frío; en nuestro nomoV existe el color, pero, en realidad, hay sólo átomos y vacío"
Lisias (concepto de interés propio)
"La primera cosa que hay que tener en cuenta es que ningún hombre es por fusiV oligarca o demócrata, sino que cada uno procura que se establezca el tipo de constitución que sea ventajoso para él"

Para los sofistas (y para Eurípides y otros intelectuales de la época), el concepto está relacionado con la esfera moral y política. Sus significados son dos:
1)  Usos y costumbres basados en creencias tradicionales y convencionales sobre lo que es justo, bueno o verdadero
2)  Leyes formalmente formuladas y aprobadas que codifican el recto uso y lo convierten en norma obligatoria respaldada por el Estado.
La distinción entre ley y costumbre no está totalmente definida entre los griegos que entendían que la segunda era la fuente de la primera.
Las cuestiones debatidas en la época son múltiples:
a)  ¿Los dioses existen por fusiV (en realidad) o por nomoV (por convención)?
b)  ¿Los estados surgen por ordenación divina o por acuerdo social?
c)  ¿Las diferencias entre la especie humana son naturales o convencionales?
d)  ¿Las desigualdades sociales (esclavitud) son inevitables o simplemente aceptadas?
e)  etc.
qesmoV tiene un significado parecido, aunque a veces incluye el significado de institución divina (fusiV)

LOS DEFENSORES DEL nomoV
Gorgias: "divino y público nomoV"
PROTAGORAS
areth : virtud
dikh : justicia
aidwV : conciencia
nomoV : ley sancionada
"El hombre (anqrwpoV) es la medida de todas las cosas (grhmata), de las que son en tanto que (wV) son y de las que no son en tanto que no son", Fr.1 DK
Las virtudes políticas (dikh y aidwV) son poseídas por todos en algún grado y no son innatas. (Platón: Protágoras, 320 y ss.). Por eso el castigo tiene efectos disuasorios.
Enlaza con las ideas de progreso humano (quizá procedentes de Jenófanes): lo último que se desea es una vuelta al estado primitivo (natural) que era incómodo y salvaje. Sólo los nomoi nos marcan los límites de la convivencia que en estado natural no existían.
ANONIMO DE JAMBLICO
Datación imprecisa.
"Pero las leyes pretenden lo que es justo, bueno y beneficioso. Esto es lo que buscan, y cuando es hallado, se publica como un precepto común, aplicándolo por igual e imparcialmente a todos. En consecuencia hay muchas razones por las que deben ser obedecidas por todos y, en especial, porque es una invención y un regalo o don de los dioses, una decisión de hombres sabios, un correctivo de faltas tanto voluntarias como involuntarias, algo establecido de común acuerdo por la ciudad en calidad de tal, con vistas a ello todo ciudadano debería regular su vida"
Tres concepciones del origen de la ley contradictores y mutuamente excluyentes.
La primera no era generalizada entre los atenienses de la época, por más que en algunas obras se haga referencia a las leyes no escritas (nomima, término mucho más impreciso que nomoV). Ver Sófocles: Edipo Rey y Antígona, Eurípides: Ión e Hipólito, Demóstenes, Isócrates.
CRITIAS
"Hubo un tiempo en el que la vida de los hombres era desordenada y semejante  la de las bestias, esclava de la fuerza bruta, y en el bien no tenía recompensa ni castigo el mal. Entones, según parece, los hombres establecieron leyes para sancionar, a fin de que la justicia pudiera regirlo todo y hacer de la insolencia su esclava, y si alguien delinquía era castigado" Sísifo.
 NomoV y zumferoV
Es una concepción también generalizada en la época que los principios morales y, sobre todo, los políticos deben estar subordinados al interés del más fuerte, con lo que este principio se convierte en una especie de fusiV.
TRASIMACO
"Los dioses no se ocupan de lo que ocurre entre los hombres, de lo contrario no descuidarían el mayor de los bienes humanos, es decir la justicia; pero vemos a hombres que no la practican" Fr. 8 DK.
Posición de moralista desilusionado que le ha valido el calificativo de nihilista ético.
"La justicia no es sino el interés del más fuerte" (La República - Platón)
El pastor no engorda las ovejas de su rebaño por altruismo sino por su propio beneficio, y del mismo modo los tiranos son honrados y respetados a pesar de robar y saquear a sus súbditos. (Hobbes).
El historiador Tucídides deja constancia de la alteración interesada de los significados habituales de los términos morales (Diálogo de Melos: los atenienses afirman que la ley del más fuerte existe "por natural necesidad" upo fusewV anagkaiaV).
GORGIAS
"Es natural (fusewV) no que el fuerte se vea obstaculizado por el débil, sino que el débil sea gobernado y conducido por el más fuerte: el fuerte guía y el débil sigue"
Como buen retórico usó de las leyes no escritas para justificar vulneraciones de las leyes escritas.
Las leyes de la naturaleza son inexorables y necesarias. El concepto de anagkh recorre toda la filosofía presocrática y todavía sigue siendo fuerte en el siglo V con Demócrito (engendrar hijos es una necesidad humana que tiene su origen en la naturaleza) y Leucipo.

LOS PARTIDARIOS DE LA fusiV
ANTIFONTE (Sobre la verdad)
"La justicia consiste en no transgredir las leyes (nomoi) y los usos (nomima) del proio Estado. Así, pues, la manera más provechosa de practicar con utilidad o manipular la justicia es respetar las leyes cuando haya testigos presentes, y si no, seguir los preceptos de la naturaleza. Las leyes son acuerdos artificiales, les falta la inevitabilidad del desarrollo natural"
Parte del punto de vista que una moralidad impuesta por la ley y la costumbre es contraria a la naturaleza. Llega a declara que las distinciones basadas en la raza, el origen social, etc. lo son sólo por nomoV.
CALICLES (en Platón - Gorgias)
Los nomoi humanos existentes son totalmente antinaturales, porque representan el intento de los débiles y de las mayorías sin valor, de frustar el propósito de la naturaleza de que los fuertes prevalezcan.
HIPIAS (EN Platón - Protagoras)
Elogio de la fusiV como destructora de las barreras que el nomoV ha levantado entre los hombres.
Admite la idea de las leyes no escritas: "los dioses les pusieron estas leyes a los hombres" o "todo esto parece obra de los dioses pues la idea de que las leyes mismas deban contener en sí el castigo para los que las infringen, debe, pienso, proceder de un legislador mejor de lo que en los hombres cabe". Es difícil para nosotros los conceptos griegos de dioses y naturaleza, pero cabe pensar que muchos pensadores los usaban indistintamente.

SOCRATES
(470-399).
No escribió nada. Fuentes de información: Aritófanes, Jenofonte, Platón y Aristóteles.
Los Sokratikoi logoi adquirieron el rango de género literario después de la muerte de Sócrates. (Hermógenes, Esquines, Antístenes).
Fuentes:
Jenofonte
Contemporáneo casi exacto de Platón.
Habla con admiración de Sócrates en cuatro de sus obras: Económico, Apología, Banquete y Memorabilia.
El Económico es un tratado de administración de la hacienda rural escrito en forma de diálogo entre Sócrates y un joven que le pide consejo. Al ser Sócrates un profundo desconocedor de la vida rural, sólo puede enseñar al joven por el método socrático por excelencia: la pregunta - respuesta, extrayendo del joven lo que este ya sabe pero sobre lo que nunca ha reflexionado.
La Apología es un breve panfleto describiendo la actitud de Sócrates sobre su juicio y su muerte.
El Banquete es una descripción de un symposion en casa de Calias con Hermógenes, Critóbulo, Cármides, Antístenes, etc. Destaca en el una Alabanza del Amor.
Los Memorabilia es un panegírico directo de Sócrates.
Platón
Diálogos socráticos. ¿Hasta donde llegan las ideas de Socrates y donde empiezan las de Platón?, es una pregunta a la que no hay respuesta segura.
Platón y Sócrates coincidieron unos diez años, por lo que Platón no es el mejor conocedor de las ideas socráticas aunque también debió usar como fuentes a sus parientes mayores como Cármides y Critias.
Aristóteles
No tuvo relación directa con Sócrates pero convivió en la Academia con Platón unos veinte años. Él es quien nos da las mejores indicaciones de dónde termina el pensamiento socrático y se inicia la reflexión platónica.
Dispuso de los escritos de otros socráticos y de las opiniones personales de Platón. Era totalmente desapasionado puesto que no conoció a Sócrates.
Aristófanes y otros comediógrafos
Amipsias en el Konnos le rediculiza. Otros comediógrafos incluían en sus obras referencias a Sócrates, ironizando sobre sus costumbres extravagantes.
En Las Nubes de Aristófanes es el personaje central y está implicado totalmente en el aspecto inmoral de la sofistería.

La conducta posterior de sus discípulos Alcibíades y Critias, fue una de las causas de su acusación por parte de Meleto y Ánito.
Casado con Jantipa, mujer aristocrática de bastante mal carácter, tuvo tres hijos.
Su aspecto exterior era extremadamente feo. Sus críticos le llamaban "el que no se lava".
Gran magnetismo personal, relacionado con la mayéutica (no enseña nada, sólo saca a la luz lo que cada discípulo ya tiene).
Querofonte (impetuoso seguidor suyo) tuvo la audacia de preguntarle a la Pitia de Delfos si había alguien más ineligente que Sócrates a lo que ésta respondió negativamente. Ello llovó a Sócrates a la búsqueda de alguien más sabio que él mismo. Políticos, poetas y artesanos pasaron por su punto de mira.
Desde el punto de vista político se opuso a la democracia ateniense (sorteo de los cargos públicos) por entender que la política, como cualquier otro oficio, debía ser desempañada por profesionales formados para ello.

SIGNIFICADO FILOSOFICO
Para la filosofía griega, Sócrates significa el rompimiento definitivo con la tradición investigadora del mundo físico y el inicio de la reflexión sobre la vida humana y su finalidad.
Sócrates era fundamentalmente práctico que identificaba la bueno con lo útil o beneficioso; por ello para él carecía de interés el conocimiento de la naturaleza.
Todo apunta a que en su juventud se dedicó al estudio de la naturaleza, pero que la esterilidad del mismo le hizo cambiar de objeto y método de estudio.
Pasó del ¿cómo? al ¿por qué?. Dejó la ciencia por la ética, exigiendo a ésta el mismo rigor científico que se aplicaba a aquella.
Inducción y Definición
Según Aristóteles (Metafísica) son las dos aportaciones básicas de Sócrates: la argumentación inductiva y la definición universal.
El sistema inductivo desarrollado por Sócrates es muy anterior a la lógica y algunos estudiosos han argumentado que las inducciones socráticas no pasan de ser argumentos de analogía.
Tampoco es nuevo en el pensamiento griego: los médicos hipocráticos ya lo utilizaban; sin embargo fue Sócrates quien llegó desde la inducción la definición (eidos) y permitió que Platón la desarrollara ampliamente.
La importancia que Sócrates da a las definiciones es una reacción contra los sofistas que afirmaba que los conceptos éticos (justicia, valor, etc.) no tenían base alguna en la realidad.
Sócrates deseaba una clasificación y definición unívoca de las acciones humanas.
Las definiciones socráticas son persuasivas, es decir persuade a su interlocutor de aquello que el mismo ya conocía.
Las definiciones se concentran en términos valorativos (justicia, piedad, virtud, etc) por lo que las propias definiciones tienen una carga importante de reforma social. En definitiva creía que una mejor comprensión de la conducta humana conduciría a una mejora de la misma.
La definición debe, según Sócrates, incluir el eidos (significado natural) y el ergon (la función  realizar).
La ignorancia
"Yo sólo sé que no sé nada".
Metáfora de la comadrona (su madre lo era): él ayuda al parto de ideas como una comadrona ayuda al parto de hijos.
El método mayéutico es una consecuencia de su ignorancia. La filosofía es para él una búsqueda en común.
La virtud es conocimiento
Su simple conocimiento nos hace virtuosos. (Ver arete y como conseguirla en Sofistas).
La objeción de Aristóteles a esta doctrina es que la mayor parte de la gente no tiene la voluntad suficiente (o el autocontrol).
Pero, si la virtud es conocimiento, puede enseñarse y en la búsqueda de posibles maestros naufraga.
Existen por tanto tres factores para conseguir la virtud: los dones naturales, la enseñanza y la práctica.
La maldad se debe a la ignorancia
Es por tanto involuntaria. Esta doctrina fue rechazada por Aristóteles por determinista, pero Platón la mantuvo durnte todos sus escritos.
Su concepción del bien es utilitaria: es bueno lo que es útil o placentero. La concepción puede proceder de Protágoras.
Nadie va a dejar de hacer lo que es útil o placentero si no es por deconocimiento.
De aquí se deduce la necesidad del autoconocimiento.
Autoconocimiento y Cuidado del Alma
yuch: alma, el significado de la palabra no es religioso. En el siglo V había llegado a tener multitud de significados: religioso, mistérico, espiritual, carácter, forma de pensar y actuar, etc.
Para Sócrates es aquello que hay en nosotros capaz de alcanzar la sabiduría y que nos hace capaces de alcanzar la bondad y la rectitud.
Para Sócrates la yuch es el verdadero yo, el cuerpo no es mas que el instrumento de las que se sirve el alma en orden a la vida. Su virtud propia es la sojia y el jronein.
La orden délfica "conócete a ti mismo" (en el sentido de conocer nuestra yuch) es la condición previa para aprender a cuidarnos de nosotros mismos.
El ergon del alma es gobernar o controlar la vida personal.
Creencias religiosas
Existen diversas menciones a Dios en los diálogos socráticos; Dios entendido como una especie de consciencia universal ordenadora, suprema sabiduría, etc.
La Yuch humana es de la misma naturaleza que la divina.
No es definitivamente claro que creyese en la inmortalidad del alma ya que en algunos pasajes se muestra como un agnóstico. Pero todo hace pensar que creía poder reencontrarse en el Hades con sus antepasados.
El Legado Socrático
El bien, que había hecho buscar a sus discípulos, quedó sin contenido por lo que la posterioridad se encargó de darle diferentes contenidos.
Desde el punto de vista del método dejó sentada la importencia de convenir en la definición de los conceptos y las virtudes de la refutación.

Seguidores inmediatos
Antístenes
Toma como enseñanza principal la indiferencia por las posesiones y placeres mundanos. Sigue su ejemplo Diógenes y los cínicos (Crates).
Aristipo
Ejerció como sofista creó la escuela cirenaica de la que fue miembro Epicuro. Está en el extremo opuesto de los cínicos, creen que todo lo existente está ordenado para algún fin bueno o placentero. El placer (telos) está entendido como placer corporal inmediato, no como placer futuro o recuerdo de antiguos placeres. Ser dueño de los placeres no significa privarse de ellos.
Euclides de Megara
Escuela Megarea. Eubúlides: paradoja del hombre que dice "estoy mintiendo". Sólo se les puede atribuir una doctrina positiva: la de la unidad de lo bueno. Transposición de la doctrina eleata sustituyendo "bien " por "ser".

PLATON

(427-347)
Nacido en Atenas o Egina, hijo de los aristócratas Aristón y Perictione, sus hermanos fueron Glaucón, Adimanto, Potone (madre de Espeusipo) y Antifonte (sólo de madre). Critias y Cármides eran primo y hermano de su madre. Orgullo familiar.
Sabemos poco de su vida personal en los primeros años. Probablemente sus primeros conocimientos filosóficos se los debe al heracliteo Crátilo. El gobierno de los Treinta Tiranos (404-400) le hizo separarse de la política, a pesar de que Critias y Cármides le ofrecieron participar en él. El retorno de la democracia (400) también le defraudó. A la muerte de S. tenía 28 años. Probablemente viajó inmediatamente después a Megara, Cirene, Italia y Egipto. Ion, Hipias Menor, Protágoras, Apología, Critón, Laques, Lisis, Cármides, Eutifrón, Trasímaco (Lib I Rep) y Gorgias.
Primer viaje a Siracusa (387). Llega a la conclusión que sólo los filósofos pueden ser buenos gobernantes. Contactos con los pitagóricos. Fundación de la Academia: registrada como asociación de culto dedicada a las Musas. La mayor parte de la instrucción se daba por el método dialéctico. La finalidad fundamental era la educación para el arte de gobernar. En competencia con la escuela de Isócrates. Menexeno, Eutidemo, Menón, Crátilo, Banquete, Fedón, República, Fedro, Parménides y Teeteto.
Segundo viaje a Siracusa (365). Muerto Dionisio I, su hijo Dionisio II expulsa a Dión de Sicilia. Sofista y Político.
Tercer viaje a Siracusa (361). "Al menos pude escapar con vida". Asesinato de Dión. Timeo, Critias, Filebo y Leyes.

Influencias
Teoría del flujo constante (Heráclito) + Importancia de la definición (Sócrates) = Teoría de las Ideas.
Ser y no Ser (Parménides) = Categoría intermedia: Devenir.
Pitagóricos: Filosofía como religión purificadora, pasión por las matemáticas, reencarnación e inmortalidad, cuerpo como prisión del alma.
Demócrito: poco conocido sus relaciones, atomismo matemático del Timeo.
Antisofistas.

Diálogos
Criterios de datación: Literario, Filosófico, Lingüistico y Evidencia externa y referencias mutuas. 

Prioridad de la comunicación verbal sobre la escrita. Inconveniencia física del material escrito. En el Fedro, hace afirmar a S. que la escritura es sólo un apoyo de la memoria o paidia (juego). P. usa reiterativamente la paidia para referirse a la educación.

Apología
P.  afirma que estuvo presente en el juicio de S. y reproduce su discurso de defensa en este diálogo que posiblemente sea el primero de los escritos de P. Probablemente esté embellecido literariamente.
Existe cierto paralelismo con el Palamedes de Gorgias, pero no es una defensa de éste.
Se ha comparado muchas veces con el método de Tucídides.
Esquema:
1)  Discurso principal: Exordio (manera habitual de hablar), Respuesta a la calumnia (Yo se que no lo se,…soy más sabio que él), Respuesta a la acusación de Melito y Anitos (daimoneV), defensa del valor de la misión socrática por encima de la muerte, Conclusión: Es peor hacer el mal que sufrirlo, alejamiento de la política del filósofo, no pedirá clemencia.
2)  Después del veredicto: Propuesta de castigo. Treinta Minas.
3)  Después de la sentencia: A los que votaron por la muerte, a los que votaron por la absolución ("El morir es una de estas dos cosas: bien no ser, ni sentir, ni poseer nada, bien un cambio profundo, una transmigración del alma")

Critón
Amigo de siempre de S. Rico, quiso ayudarle después del juicio a huir.
Diálogo entre Critón y S. en la cárcel el día anterior a la ejecución de S.
Critón le ofrece su ayuda y apoyo económico para huir antes de su muerte.
S: No conviene se injusto.
C: En absoluto.
S: Ni ser injusto ante la injusticia, como creen muchos, puesto que nunca hay que obrar injustamente.
S. crea un supuesto diálogo con las leyes quienes le exigen el cumplimiento de la sentencia como corresponde al ciudadano más respetuoso de las leyes.
Critón y S. saben que el bienestar del alma es más importante que el del cuerpo, que obrar mal perjudica el alma y que incumplir un contrato legítimo y libre es injusto.

Eutifrón (la piedad)
Eutifrón y S. se encuentran en la puerta de la magistratura. S. ya ha sido acusado por Melito y Anitos y Eutifrón ha ido a denuncia a su padre por impiedad (había matado a un esclavo que había matado a otro esclavo).
Eutifrón es una especie de fanático religioso que cree tener facultades adivinatorias y S. le interroga sobre su concepto de piedad e impiedad.
Eut. Acepta que los actos son píos o impíos en razón de una forma única y S. le pide que se la diga para usarla como norma (paradeigma).
Eut: Es pío lo que agrada a los dioses
S: ¿Es pío porque agrada a los dioses o agrada a los dioses porque es pío? (Activo y Pasivo: feromenon esti / feretai)
Después de mucho enredo circular Eut. Propone que todo lo pío es justo (pero no no a la inversa: lo pío es una parte de lo justo)
Eut. Concluye que la piedad es la conducta justa en el servicio de los dioses
S.  argumenta que la piedad, entonces, es una ciencia de la oración y el sacrificio.
Finalmente S. lleva a Eutifrón al principio: es pío lo que agrada a los dioses.
Eut. deja colgado a S. alegando una cita.
Campos de trabajo:
1)  El método socrático: Método clásico de refutación mediante pensamiento metódico.
2)  Religión: Normas de piedad independientes de los dioses o no?
3)  Lógica: P. no formalizó una lógica, pero usó de sus principios: Error de confundir ejemplificación con definición, Distinción entre voz activa y pasiva, Distinción entre esencia (ousia) y accidente (paqoV), noción de género y especie (todo y parte)
4)  Las Formas: (eidoV / idea) No hay rastro de la metafísica de los dos mundos pero sin duda está estableciendo que debe existir un eidoV de la piedad: los universales. P. les concederá una existencia separada (influencia heraclítea). S. y A. no los verán como entidades separadas de los objetos (trascendencia o inmanencia de las formas).
5)  Conclusión: aparentemente carece de ella. Alguno autores quieren ver la idea platónica del Bien. De hecho existen varias conclusiones positivas a lo largo del diálogo aunque no una conclusión final.

Laques (el valor)
Personajes: Laques (militar), Nicias (político y general), Lisímaco y Melesias (hijos menos distinguidos de padres famosos).
Li. y Me. Quieren consultar a La. y Ni. Sobre la instrucción militar con armas pesadas. S. dice que él añadirá lo que pueda.
S. dice que, en definitiva la pregunta es cómo perfeccionar el carácter (Yuce) infundiendo en él la virtud (areth).
La virtud relevante para la lucha con armas es el valor: ¿Qué es pues el valor?
La.: combatir al enemigo sin retroceder.
No acepta S. la respuesta: ¿No se puede mostrar valor en el mar?
La. y S. aceptan que el valor es una perseverancia juiciosa (fronimoV) del alma.
Pero esta definición no cubre todas las posibilidades.
Ni. indica que el valor es una especie de saber: saber lo que hay que temer.
La se opone y S. confirma su opinión: si es saber no lo pueden tener los animales.
S. si el valor es una parte de la areth que implica temor y saber, debe ser conocimiento en general del bien y del mal. Si alguien tuviera ese conocimiento estaría en posesión de toda areth, mientras que el valor es tan sólo una parte.
Campos de trabajo:
Modelo de dialéctica socrática.
Tres argumentos contra definiciones insatisfactorias: 1) la def incluye otros comportamientos, 2) lo contrario de lo def queda incluido en la def y 3) la def propuesta puede ser contraria al concepto buscado.
La conclusión, no explícita, es que las virtudes se reducen a una: el conocimiento del bien y del mal.

Lisis (la amistad)
Atención al significado de filoV (sust y adj), filia (sust) y filew (verbo).
Personajes: Hipotales (enamorado de Lisis) y Ctesipo (dos jóvenes atenienses), Menexeno y Lisis (dos colegiales). M es sobrino de S.
S interroga a M sobre la definición de amistad (filoV). Después de discutir si la amistad debe ser correspondida (recíproca) para que lo sea, M abandona la discusión.
S examina con L las definiciones de los poetas. No pueden ser amigos ni los semejantes ni los contrarios: sólo le neutral (ni bueno ni malo) puede ser amigo de lo bueno.
La causa de la amistad es el objetivo de alcanzar lo bueno.
Si se llegase a alcanzar totalmente lo bueno ¿desaparecería la amistad?
Campos de trabajo:
Método socrático bastante confuso (el propio S queda a merced de las ambigüedades de la palabra filoV) dirigiéndose además a dos niños que deben quedar completamente perplejos.
Precedente del Banquete (el amor).
Insistencia de S en la utilidad como criterio de bondad.
Puede parecer una sátira delos trucos de los sofistas.
Sobre la doctrina de las Formas: aparece la palabra presencia (parousia), aparece el "prwton filon" (el bien superior ?). Parece difícil encajarlo con la Teoría posterior.
Aristóteles en la Ética libro VIII aclara notablemente los conceptos usados por P en el Lisis.

Cármides (la prudencia)
Personajes: Critias y Cármides (parientes de P).
Significado de la palabra swfrosunh (sust) y swfrwn (adj): autocontrol, prudencia.
Cr le asegura a S que Ca posee la swfrosunh. A lo que S replica que entonces ha de tener alguna idea (doxa) de qué es.
Ca dice que es una especie de tranquilidad (hsuciothV) o sosiego. S replica que la lentitud (braduthV) en muchas ocasiones es mala y por tanto opuesta a la prudencia que debe ser buena.
Ca arguye entonces que es la capacidad de sentir vergüenza, el pudor (aidwV).
Ca propone una nueva definición: hacer cada uno lo suyo. Cr afirma ser el autor de la definición que sustituye por la de hacer cosas buenas. S replica que mucha gente hace cosas buenas sin ser swfron. 
Cr dice que la prudencia es el conocimiento de uno mismo y de ella misma.
S arguye si ello es posible sin llegar a conclusiones y después se interroga por su utilidad, que es ninguna puesto que no nos permite conocer lo que saben los demás.
Campos de trabajo
¿Cómo se sabe lo que no se sabe?: esta es la contradicción fundamental.
Uso del método socrático de refutación: la V es x, la V es necesariamente buena, x algunas veces es mala, ergo la V no es x.
Primeros indicios del concepto de justicia de La República: "hacer cada uno lo suyo". Algunos críticos han atribuido la expresión a Critias. P la llevará a su extremo con la sociedad de clases.
Aceptación de la posibilidad de la acción refleja: saber del saber. Luego negada categóricamente por A.
¿Puede haber un inicio de epistemología en su indagación del saber del saber?

Hipias Mayor (la belleza)
Autenticidad cuestionada.
Problemas de significado: kalloV: belleza, estar bien, ser recto, no puramente estético. agajoV: bueno, noble, eficaz.
Personajes: Hipias
H: "Todo lo que es adecuado (o conveniente) a una cosa, la hace bella"
S: ¿Lo adecuado hace que las cosas parezcan bellas o que lo sean realmente?
S: ¿Consistirá la belleza en la utilidad (crhsimon)?
S propone que la belleza es lo que nos proporciona placer a la vista y el oído.
Campos de trabajo
Método socrático puro.
Utilización de forma adjetiva y sustantiva indistintamente (to kalloV, to kalon).

Hipias Menor (la sinceridad)
Personajes: Eudico, Hipias
E pregunta a S su opinión sobre una reciente conferencia de H.
S afirma que un mentiroso es capaz (dunatoV) y, de alguna manera, tiene inteligencia (jronhsiV): los mentirosos son sabios en el engaño porque saben (epistantai) lo que hacen.
Campos de trabajo
Sátira de Hipias
Quien peca voluntariamente es más justo que quien lo hace involuntariamente.
Pero S estaba convencido de que tal persona no existía.

Ion (la poesía)
Autenticidad no asegurada.
Personaje Ión (un rapsoda)
S afirma que la poesía es un don divino, una especie de posesión.
"Un poeta es un ser ligero, alado y sagrado"
Campos de trabajo
Total incomprensión de la naturaleza de la poesía por S.
La poesía había de tener un carácter didáctico en la Grecia del s V.
Probable que la idea de la posesión divina proceda de Demócrito.
Platón rechaza la idea del poeta como educador.

Protágoras
Soberbia obra literaria narrado por S en estilo indirecto
Personajes: Protágoras, Hipócrates (desconocido), Calias (rico esponsor de sofistas), Alcibíades, Critias, Prodico e Hipias (sofistas)
P afirma que imparte una técnica (tecnh) o excelencia (areth) en política y ciudadanía.
S le pregunta si puede demostrar que la virtud puede enseñarse.
P hace una larga demostración del aprendizaje humano en la familia, en la comunidad, etc
S y P discuten sobre si las distintas virtudes son partes de un todo a una sola cosa.
S acaba concluyendo que la virtud es saber y, por tanto, enseñable ante la actitud remisa de P
Argumentos
Colección de argumentos falaces: disyunciones exclusivas, identificar lo no-x con lo contrario de x, conversión de proposiciones no convertibles, digresiones irrelevantes, etc.
Identidad de la Justicia y la Piedad.
Identidad de Sabiduría y Prudencia
El Valor también es un saber (Laques).
La Virtud es saber
Placer y Bondad - Hedonismo socrático: 1) hedonismo vulgar o 2) ataque a los criterios sofísticos de moralidad o 3) muestra de los principios sofistas (relativismo, empirismo, etc,) en su mejor faceta.
S investiga sobre la existencia y la naturaleza de principios morales inmutables.
El diálogo es un simple conflicto de inteligencias. S quizá sentía cierto respeto por P a quien debía considerar como el mejor de los sofistas.

Menón
Personajes: Anito (futuro acusador de S), Menón (aristócrata de Tesalia discípulo de Gorgias).
M le pregunta a S si puede enseñarse la virtud (areth). S pregunta qué es la virtud. Sigue un convencional diálogo sobre varias definiciones de virtud que parece finalizar en fracaso.
M plantea entonces el argumento erístico: ¿Cómo buscar lo que no se conoce?
S apela a la doctrina religiosa de la inmortalidad del alma viviendo varias vidas en "ambos reinos". Con lo que el aprendizaje puede ser reminiscencia (recuerdo) de algo visto anteriormente.
S toma un esclavo y le hace resolver un problema de geometría (teorema de Pitágoras) a base de sólo preguntas para demostrar que el esclavo ya sabía geometría.
Para que sea enseñable, la virtud ha de ser alguna forma de saber, convienen ambos. La sabiduría es, pues, la virtud.
La creencia verdadera, ¿es saber?. Es inestable, no puede ser comunicada satisfactoriamente y es mas bien un instinto o intuición.
La verdad sólo se podrá obtener si averiguamos que es la virtud en sí y por sí.
Argumentos
Defensa del criterio moral absoluto frente al relativismo de los sofistas.
"Falacia socrática": imposibilidad de saber nada acerca de x a menos que sepamos definirlo.
Subordinación del lenguaje, la lógica y el método a un interés superior: vivir rectamente.
La demostración de que nadie desea el mal es un uso sofístico malicioso de la ambigüedad.
El aprendizaje como reminiscencia (anamnhsiV): demostración con el esclavo. Procede de los órficos, del pitagorismo primitivo y de Empedocles.
En el diálogo se plantea por primera vez la Teoría de las Formas aunque de forma muy sucinta.
Primera distinción entre conocimiento empírico y apriorístico. Mundo natural y Verdad abstracta. Preludio del símil de línea de la República.
Distinción entre conocimiento y creencia verdadera (orxh doxa).
Atención a los vocablos jronhsiV, episthmh y sojia: en la mayoría de los casos son usados indistintamente.

Eutidemo
Personajes: Sócrates le cuenta a Critón (viejo amigo y admirador de S, ver Critón) una conversación con: Clinias (un muchacho), Ctesipo (otro joven, ver Lisis), Eutidemo y Dionosodoro (dos hermanos sofistas).
Cr. le pregunta a S la conversación del día anterior con Cl. Ct., E y D.
E y D afirman ser maestros de areth. S les pregunta si pueden convencer de ello al escéptico y que convenzan a Cl.
Después de intentar confundir a Cl., S les hace ver la confusión entre los vocablos manqanein (aprender) y sunienai (entender).
E y D prueban con sofismas que la falsedad es imposible.
S les dice que si la falsedad es imposible no hay nada que enseñar.
E y D siguen con los sofismas hasta que triunfan con la felicitación irónica de S
Cr finaliza mencionando a un espectador que no entendió porque S fue indulgente con los hermanos E y D. S le dice a Cr que la sofia está por encima de quienes las practican.
Argumentos
Exhortación a la filosofía (protreptikoV logoV).
Argumentos erísticos sobre el verbo ser: a) sólo tiene el significado de existir y b) no se puede percibir ni hablar de los que no es.
Teoría de las Formas: La presencia de una cierta belleza hace a las cosas bellas, pero la presencia de un buey no hace a las cosas bueyes. 
Vocablos jronhsiV, episthmh y sojia usados como sinónimos (ver Menón).
Distinción entre las artes de adquirir y las de usar, matemáticas y dialécticas.

Gorgias
Personajes: Gorgias (sofista, profesor de Menón), Calicles (sofista), Querofonte (fanático discípulo de S) y Polo (siciliano y profesor de retórica).
Tres episodios:
Primero: G afirma que el arte que practica es la retórica, la persuasión. El orador puede persuadir de lo injusto. Pero si el orador conoce la justicia, es justo, y no podrá usar la retórica para fines injustos, como G afirma que puede hacer.
Segundo: P y S concluyen que cometer injusticia es más perjudicial que sufrirla. El mejor uso de la retórica será el asegurarse de que comparezcan ante la justicia los delincuentes.
Tercero: C afirma la ley del más fuerte. Mito del juicio de las almas desnudas.
Argumentos:
Crítica de los políticos atenienses desde Pericles (a quien P odia).
Trato cortés a G.
Aparente contradicción en su ataque al hedonismo con el Protágoras.
Primer mito escatológico: primera descripción del destino de las almas después de la muerte. Orígenes:, pitagóricos, órficos
Puede existir una parodia de Isócrates. Calicles recomienda la pleonexia (conseguir más, prevalecer). Crítica de la retórica.

Menexeno
Personajes: S, Menexeno (joven que empieza en la política)
M le dice a S que no se ha decidido quien pronunciará el discurso en honor de los muertos de la guerra. S le dice que cualquiera puede improvisarlo y le recita uno (presuntamente escrito por Aspasia, esposa intelectual de Pericles).
El discurso: 1) elogio de los muertos y la patria, 2) exhorto a los vivos.
Argumentos:
Ataque directo y sarcástico a la retórica: Falsea las cosas, es simple y seduce al alma.
Estudio completo de todos los trucos de la retórica (incluso contemporánea).
Según Popper es una parodia de Pericles. Platón, un antidemócrata ironiza cuando habla de la democracia ateniense como el gobierno de los mejores. (Open Society).

Fedón
Personajes: Fedón ("íntimo" amigo de S) y Echecrates (pitagórico). El primero le cuenta al segundo las últimas horas de la vida de S junto con Critón, Ctesipo, Menexeno, Hermógenes, Euclides, Apolodoro, Simias, Cebes y otros. Platón se hallaba enfermo.
Muerte = Separación de yuce y soma. Si el filósofo ha estado toda su vida cultivando la yuce, para lo cual ha debido alejarse del soma, la muerte es lo mejor que le puede suceder.
Argumentos en favor de la inmortalidad:
1)  La alternancia (antapodosiV): los contrarios se originan de sus contrarios. Vida y muerte son como vigilia y sueño. No puede existir el uno sin la continuación en el otro.
2)  La anamnhsiV: Aprender es recordar cosas conocidas antes de la vida.
3)  La afinidad del alma con lo invisible: carácter engañoso de los sentidos que separan de lo divino y puro.
4)  Objeciones de Simias y Cebes. Pérdida de la armonía de las partes(5) y duración del alma después de múltiples reencarnaciones (6).
5)  No hay pérdida de armonía.
6)  El alma es indestructible: argumento derivado de las Formas. P usa por primera vez la palabra eidoV (forma) para designar las propiedades absolutas.
Explicación del Mito del Tártaro y la laguna Aquerusia.
Argumentos:
Atención al significado de yuce (alma, pensamiento) y dianoia (pensamiento).
La vida del filósofo como ascetismo y desprecio del cuerpo.
Introducción de las Formas.
Significado de la palabra aitia (causa, motivo, fundamento). Ver Aristóteles: Causa material eficiente, formal y final.
Uso del método hipotético: Establece la prmisa (inmortalidad del alma) y analiza todas las consecuencias que de ella se derivan.

Banquete
Personajes: Apolodoro narra a un grupo anónimo de no filósofos la fiesta de Agatón (poeta trágico que ofrece una cena a sus amigos: Aristodemo (niño), Fedro, Erixímaco, Aritófanes, Alcibíades, Pausanias y otros).
Erixímaco propone que cada uno de ellos pronuncie un encomio de Eros, el dios del amor.
Fedro: Sólo los enamorados sacrifican su propia vida por el otro.
Pausanias: Hay dos amores: el vulgar (físico) y el celestial (espiritual).
Aristófanes tiene hipo y le pasa el turno a Erixímaco (médico)
Erixímaco: La influencia de Eros es universal, no sólo humana y es dual (bueno y malo).
Aristófanes: El estado inicial de la humanidad era de hermafroditismo. Al dividirse los sexos es natural que cada uno tienda al opuesto y de ahí el instinto natural del amor.
Agatón: Acumula epítetos laudatorios del dios.
Sócrates: Empieza con unas preguntas a Agatón para establecer que el amor es un término relativo. Narra una conversación entre él mismo y Diotima. Eros como hijo de Poros y Penia (ingenio y pobreza). El amor es el deseo de la posesión permanente del bien.
Alcibíades: Acaba de llegar y está borracho. Hace un elogio de S.
Argumentos:
Eros intermedio de o bello y lo feo, lo bueno y lo malo, lo sabio y lo loco.
Instinto reproductor natural (aristotélico): reproducción único medio de inmortalidad. ¿Hay una negación de la inmortalidad? ¿Escepticismo?. En Fedro veremos que yuce + soma = zwon, y el cuerpo no es inmortal.
La asociación en esta vida de cuerpo y alma impide el conocimiento perfecto, sólo alcanzable por el alma desnuda.

Fedro
Personajes: S y Fedro. Único diálogo en campo abierto (S odiaba salir de Atenas).
F lee a S un discurso de Lisias (orador famoso, logograjoV) defendiendo el amor frío al apasionado.
S lo considera malo literariamente. Amor como deseo irracional del placer de la belleza.
La locura del amor es de tipo divino y S lo prueba por la naturaleza del alma.
La naturaleza del alma, según S, es como una biga alada (mito del carro alado) con un caballo bueno y otro malo, pérdida de las alas y caída en la tierra después de la visión divina encarnada como hombre en uno de los nueve tipos.
La retórica no puede cumplir sus fines sin un conocimiento de la verdad. La retórica, como arte de la persuasión, ignora la dialéctica y se convierte en psicología aplicada.
S establece las diferencias sobre la palabra escrita y hablada  finaliza con una oración a Pan.
Argumentos:
Retórica y filosofía: placer del alma o bien del alma.
Locura divina y sus formas: Profecía, Poesía, Perfección (teleoV) y Amor.
Pasa yuce aqanaton estin. El alma se mueve por sí misma por ello es inmortal.
El alma compuesta: caballo bueno y malo más el auriga (qumoV)
Adquisición del conocimiento: Sólo las almas que han visto la verdad nacen como hombres. Sistemas de reunión y división.

República
Personajes: Fiesta en case de Polemarco (un rico meteco), Céfalo (su anciano padre), Trasímaco (sofista), Glaucón y Adimanto (hermanos de Platón), Clitofonte
P considera que la justicia es dar beneficios a los amigos y perjuicios a los enemigos. S lo refuta facilmente.
Trásimaco exige de S una definición de justicia precisa y afirma que justicia es lo que conviene al más fuerte (nomoV y jusiV). Prosigue una discusión sobre la naturaleza de la justicia con la que finaliza el libro I.
Glaucón y Adimanto argumentan las creencias comunes sobre justicia e injusticia. Se inicia la búsqueda de la justicia a partir del análisis de la justicia del Estado. El origen del Estado es la necesidad de dividir el trabajo y especializarlo. Del estadp básico se pasa al estado lujoso con la consecuente necesidad de guardianes o soldados para la guerra. Sigue una minuciosa descripción de la naturaleza y selección de los guardianes, que enlaza con la discusión sobre la educación de los jóvenes guardianes. Se inicia con la enseñanza de la poesía y la teología con la que finaliza el libro II.
Sigue con la enseñanza de la música y la gimnasia. Los mejores de los guardianes serán los gobernantes. Mito de las clases: hombre de oro, plata y bronce: Sociedad tripartita: Gobernantes, Soldados y Campesinos/Artesanos. Los guardianes deben vivir en comunidad y no ser propietarios de nada. Fin del Libro III.
Adimanto replica que, siendo los guardianes la columna del Estado, no podrán ser felices al no poseer nada. La justicia del estado es el conjunto de la sabiduría, el valor y la prudencia. Estas son las tres formas de actividad psicológica a nivel individual: la intelectualidad, la fogosidad y la apetitiva. Principio de no contradicción: no se puede ser al mismo tiempo sujeto agente y paciente. Por ello se precisan las tres partes del alma (y de la justicia del Estado) Fin del libro IV
A instancias de P, G y A expone la organización comunitaria de mujeres y niños. G se pregunta si es posible que tal organización exista a lo que S responde que solamente en caso de que los gobernantes sean filósofos. G: ¿Qué es un filósofo?. Diferencia en conocimiento y opinión (episthmh y doxa): Distintos significados del verbo eimi (acertijo del eunuco y el murciélago). Fin del Libro V.
A arguye que los filósofos se convierten en inútiles. S aduce tres causas: La sociedad no quiere utilizarlos (alegoría de la nave), la sociedad los corrompe y los falsos filósofos. La idea del Bien como objeto del estudio supremo. Alegoría del Sol: El sol (la luz) es a la vista y a lo que se ve como el Bien es a la inteligencia y a lo que se intelige (508c). Alegoría de la línea: (Fin del libro VI).

ESENCIA
Lo inteligible

Formas

Ciencia         nohsiV

Método dialéctico

Exterior
Caverna

Forma del Bien (Sol)

episthmh

Teoremas

Pens  discursivo
dianoia

Método axiomático deductivo

 

DEVENIR
Lo visible

Objetos

Creencia      pistiV

Método hipotético deductivo

Interior
Caverna

Utensilios

doxa

Imágenes

Conjetura   eikasia

Observación sensible

Sombras

Alegoría de la caverna: La finalidad de Platón al construir una ontología o teoría del conocimiento es siempre moral. El corolario del mito es la necesidad de la educación: necesidad de ascensión en el conocimiento y de vuelta la caverna para ayudar. Esta educación he de componerse de: matemáticas (carácter inmutable y necesario del número) y dialéctica (dar y recibir razón de la esencia). Método dialéctico: el único que marcha hasta el principio mismo cancelando los supuestos, el que alcanza la razón de la esencia. Fin Libro VII.
G interroga a S sobre los distintos tipos de constituciones existentes e imperfectas: timocracia (hombre fogoso), oligarquía (hombre ambicioso), democracia (hombre libérrimo) y tiranía (dictador único). Todos ellos inferiores a la aristocracia (hombres sabios) o monarquía. Establece los perfiles psicológicos de los distintos hombres y asigna al tirano el paradigma de hombre injusto. Fin del Libro VIII.
Tres pruebas de la superioridad del justo sobre el injusto: 1) el injusto se encuentra a merced de la parte más despreciable de si mismo, 2) el sabio (el justo) posee la experiencia y conocimientos de todos los demás tipos, 3) el sabio reconoce el verdadero placer, no como los demás que confunden el placer con la cesación del dolor. Fin del Libro IX
Enemistad de filosofía y poesía. La inmortalidad del alma. El alma no es un compuesto porque lo compuesto no es inmortal. Cada cual recibe su merecido en vida o después de la muerte: Mito de Er. Fin del Libro X.

 

Crátilo
Personajes: Crátilo (filósofo heraclíteo radical) y Hermógenes (hermano de Calias, el rico sponsor de sofistas).
H y C disputan sobre si los nombres de las cosas son convencionales (H) o naturales (C).
S argumenta a H que las palabras tienen una doble función: comunicación y diferenciación. Como herramientas que son, han de haber sido construidas por un legislador (nomoqhthV). Sigue una relación de etimología de diversas palabras y una desmembración del lenguaje hasta las letras.
Con C argumenta que los nombres, puesto que son como copias; no pueden ser perfectos. Es la costumbre la que nos las hace comprender. Pero la costumbre es convencional.
Argumentos:
Existe cierta crítica al relativismo de Protágoras.
A pesar de los errores de bulto que existen en las etimologías, son una colección de principios válidos incluso hoy.
Adecuación de los nombres a las Formas ???. Las esencias han de conocerse de antemano.
¿Es posible que P persiguiera la creación de un nuevo lenguaje filosófico adecuado a las ideas?

Parménides
Personajes: Antifonte (hermano de P) relata a Adimanto, Glaucón (hermanos de P) y Céfalo (rico ciudadano de Clazómenas) una conversación que le explicó Pitodoro (discípulo de Zenón) entre Parménides (ya anciano), Zenón y Socrates (muy joven).
1ª Parte
Z ha estado leyendo su tratado negando la multiplicidad. S soluciona la paradoja de Z con la teoría de las Formas: existen las formas de semejanza y desemejanza en sí mismas. Con esto se despacha a Z que no vuelve a intervenir y por quien P no tenía el menor aprecio.
P pregunta a S: 1) de qué cosas hay formas, 2) las cosas que participan de una forma la contiene en su totalidad o sólo una parte. P se lanza sobre S estableciendo una analogía de las Formas con objetos físicos divisibles. P ayuda a S a plantear la unicidad de la forma para introducir luego el argumento de la autopredicación de la forma (el Tercer Hombre).
S replica que las Formas son puro pensamiento. P replica que pensamiento de una cosa.
S argumenta que las Formas son paradigmas, modelos. Los particulares serían semejanzas a las formas, lo que nos lleva a la autopredicación y al segundo Tercer Hombre.
P: las Formas son incognoscibles para los hombres y los objetos para Dios. Para Parménides la única alternativa posible era "Es" o "No Es" y la segunda era imposible.
P anima a S a seguirse ejercitando en la filosofía. Propone un ejercicio dialéctico que cubre la
2ª Parte
P parte de la premisa "si existe un Uno" para llegar a conclusiones absolutamente absurdas e incomprensibles utilizando como sparring en su dialéctica a un jovencísimo Aristóteles que se limita a contestar con monosílabos y poco más.
Similitud con el acertijo del eunuco y el murciélago del libro V República.
Argumentos:
Es difícil comprender el significado del diálogo. ¿Intentaba P aclarar su propia doctrina enfrentándola a la tesis eleática del Ser Uno?
El lío procede del doble significado del verbo eimi: existencia (ser algo) y atribución (ser alguna cosa).
P no incluye algunas de las argumentaciones de su propia doctrina (el alma, la reminiscencia, etc.)

Teeteto
Personajes: Euclides lee a Terpsión los apuntes de una conversación que ha tenido lugar entre S, Teodoro (matemático) y Teeteto (adolescente, brillante alumno de Teodoro).
El problema es definir qué es verdaderamente el saber (episthmh).
1ª definición: el saber es percepción (aisqhsiV). Protagoras, "hombre medida …" tiene validez en el dominio de la percepción. Todo está en movimiento (Heraclito) y las sensaciones son el resultado de un contacto (Demócrito) entre agente (adquiere cualidad, poioteV) y paciente (perceptor de la cualidad). Paradojas: a) Lenguas extranjeras, letras desconocidas, b) Memoria de lo percibido, c) Conocer (ojo abierto) y no conocer (ojo cerrado), d) Existencia de creencias falsas, grados de sabiduría. Digresión del filósofo y el hombre práctico - referencia a la divinidad (Formas???). Refutación final: el pensamiento ha de tener algún papel en el saber: los sentidos sólo son el vehículo del saber.
2ª definición: el saber es opinión (doxa) verdadera. ¿Puede existir opinión falsa?. 1) Por confusión del sujeto (Sócrates es Teeteto), 2) Por pensar lo que no existe, 3) Por confusión del predicado (un buey es un caballo), 4) Por olvido de la conocido (tablilla de cera). La opinión falsa no es más que un mal enlace entre pensamiento y percepción. 5) Por confusión de lo conocido. Distinción entre poseer y tener conocimiento (la pajarera) que en Aristóteles será la diferencia entre potencia y acto. La confusión procede de atrapar el pájaro equivocado.
3ª definición: el saber es opinión verdadera más explicación. Los elementos primeros no son susceptibles de explicación (Antístenes) ?. Pero lo compuesto tampoco podrá explicarse puesto que o es suma de elementos primarios o es una nueva entidad unitaria. La explicación (logoV) tiene tres sentidos posibles: 1) hablar (legein), 2) enumeración de partes y 3) elemento característico (diajora) que distingue. Sólo en este último sentido se puede hablar de saber. Pero entonces la definición no tiene sentido porque incluye lo definido en la definición: el saber es opinión verdadera más el saber de la diajora. 
No se consigue definición alguna que sea suficiente.
Argumentos:
Utilización indistinta de los verbos eidenai, epistasqai y gignwskein. 
Problemas en el significado del vocablo aisqhsiV, que traducimos habitualmente por percepción pero que en griego alcanza un significado más amplio que el meramente sensorial.
Las metáforas de la tablilla de cera y de la pajarera no dejan lugar a la teoría de la anamnhsiV, empezamos con la tabula rasa y la pajarera vacía. 
El fracaso de la investigación tiene al menos dos razones: La dificultad de desarrollar las definiciones mediante género y especie (Aristóteles) y Las formas son las causas del conocimiento y en el diálogo no se usan para nada.
¿Intentaba Platón mostrar la imposibilidad del empirismo sin la teoría de las Formas?: La percepción y el juicio verdadero no cumplen por sí mismos los requisitos del conocimiento verdadero.

Sofista
Personajes: Teeteto, Teodoro y un Extranjero de Elea. Día siguiente del Teeteto según lo convenido al final del mismo.
Primera de una trilogía (Sofista, Político y Filósofo) de la que nos falta el tercero, ¿o quizá nunca se escribió?.
S le plantea al E cuales son las características del sofistas, del político y del filósofo.
E decide exponerlas mediante discusión con T y empieza por el sofista.
E empieza por poner un ejemplo de definición (pescador de caña) por división reiterativa hasta agotarlas. En cada división se usan los términos eidoV y genoV.

    Técnicas de separación

Productiva            Adquisitiva

            Intercambio               Captura

                                  Lucha                 Caza

                                             Inanimada            Animada

                                                      Terrestre                      Flotante

                                     Hombres         Animales      Volátil               Acuatica

                     Persuasión           Violencia                                Cerco                   Golpe

           Privada               Pública                                                         Encandilada         Anzuelo

Por amor         Por dinero

Las definiciones que se obtienen del sofista a partir del sistema son claramente satíricas.
E dice que hay que buscar el elemento común de todas las definiciones: Sofista = Ilusionista o imitador de la realidad.
E inicia una invocación a Parménides: la imitación no es y por tanto no puede existir.
Continúa con una admisión del cambio y la refutación de Parménides a partir de las Formas SER, REPOSO y CAMBIO, MISMIDAD y DIFERENCIA: Un objeto puede ser el mismo respecto a si mismo y distinto con referencia a B. Usos del verbo einai. "No ser" significa simplemente "ser diferente de". Con ello Platón rompió con una de las tradiciones del pensamiento griego que habían causado no pocos problemas irreales.
Establece a continuación el concepto de proposición (predicado: onoma + rhma) y la posibilidad de su falsedad cuando lo predicado (rhma) no se ajusta a lo nombrado (onoma).
Finaliza el diálogo con una nueva división por la que llega a la definición final de sofista: imitador del hombre sabio.
Argumentos:
Concepto de diairesiV: división hasta el nivel ínfimo, indivisible y característico. Las divisiones dicotómicas presentadas por Platón en el diálogo pueden ser una cierta mofa de algunos colegas que las predicaban como si fueran la llave universal del conocimiento.
Causa cierta perplejidad el profuso uso de la palabra genoV en lugar de eidoV. No sabemos a ciencia cierta si se estaba refiriendo la teoría de las Formas o no.

Político
Mismos personajes que Sofista más un joven llamado Sócrates (de quien nada se conoce).
Continuación del Sofista. E afirma en un pasaje que la finalidad de la discusión no es definir el político sino hacerse mejores en el arte de razonar (dialektikh).
Se inicia con la aplicación del método de división dicotómica (como en Sofista) para definir qué al Político como pastor de rebaño humano.
Mito de la reversión periódica: razón y necesidad actúan alternativamente en los cambios cósmicos..
Arte de tejer: uso como modelo, procedimiento de analogía. Cardado y Tejido, Trama y Urdimbre.
Arte de medir y justa medida como patrón permanente (reflejo de las Formas inmutables).
Distinción de estamentos sociales y distintas formas de gobierno. La naturaleza de la Ley.
Definición final del político como tejedor real.
Argumentos:
Sigue el uso indistinto de eidoV y genoV, pero ambas quedan bien diferenciadas de meroV (especie).
El procedimiento de división: no es lo mismo separar un agregado de clases que separar por clases (Formas específicas).
Las dos formas de medir: comparación mutua o respecto a un patrón. Anticipación de la doctrina aristotélica de que el bien reside en el punto medio. No abandono total del método relativo.
Uso de la analogía (paradeigma): Detección de elementos comunes en compuestos distintos que nos ayudan a la comprensión de ambos.
¿Ha modificado Platón su concepto sobre las Formas inmanentes en los últimos diálogos donde se limita a tratar de clases o especies?
Carácter mucho más pragmático que La República: No habla del político ideal sino del político práctico, real.
Las leyes como solución secundaria alternativa a la Ley Universal Categórica.
Proclamación de la mutua enemistad de las diferentes (partes) virtudes contraria a lo proclamado en República y Protágoras.

Filebo
Personajes: Filebo (hedonista absoluto), Protarco (hijo o nieto de Calias y seguidor de Gorgias) y Sócrates.
El tema es el lugar del placer (hdonh) en la vida buena (agaqon).
S sostiene que algunos placeres son buenos y otros malos.
Sostiene también la existencia de placeres falsos: 1) Por engañarse sobre su magnitud o 2) Por confundirlos con la ausencia de dolor.
El bien para el hombre reside en una mezcla de placer y sabiduría.
Cuádruple explicación de las cosas: lo ilimitado, el límite, la mezcla de ambos y la causa de la mezcla. La mezcla es un ser que se ha originado "devenir".
Clasificación del placer. La memoria es quien nos conduce al placer.
El placer falso se origina de un recuerdo o creencia falso.
Los placeres físicos no son sino satisfacción de deseos: son placeres impropios.
Los placeres verdaderos son los contemplativos: nos están afectados por una carencia o dolor anterior y la belleza de sus objetos es intrínseca.
El placer es un proceso, es generativo.
Clasificación del conocimiento:

               Práctico o técnico y cultural o educacional. 

               Exactas            Inexactas

   Aritmética              Otras

Práctica        Filosófica     Sólo la dialéctica tiene por objeto lo absolutamente real e inmutable.
El bien reside en la vida mixta (placer + conocimiento + realidad). Las cinco "posesiones" jerárquicas: 1) La medida, 2) la proporción - belleza, 3) el conocimiento teórico - prudencia, 4) el conocimiento práctico y 5) el placer.
Argumentos:
Es un diálogo bastante emabarullado.
Persiste el esquema platónico de los dos mundos el del ser y el del devenir.

Timeo
Personajes: Timeo (ciudadano de Locros - Italia), Critias (abuelo de Platón) y Hermócrates (militar de Siracusa).
Socrates resume la conversación del día anterior. Atlántida. Timeo hablará sobre el cosmos.
T afirma en varias ocasiones que sólo se pueden establecer mitos verosímiles. El conocimiento absoluto no es posible porque sólo se puede conocer lo inmutable (las Formas).
Elementos de la cosmogonía, paso del kaoV al kosmoV:
1)  El artífice (dhmiourgoV): es un artesano, no omnipotente, es la mejor de las causas de la mezcla de lo Ilimitado con el límite (Filebo), trabaja con un material que no controla totalmente.
2)  El modelo (paradeigma): Ser y devenir, Formas y objetos reales. El demiurgo toma como modelo las Forma Genérica Suprema para crear el mundo real que no es inmanente y contiene todas las especies subordinadas a imagen de su propia Forma.
3)  Relación artífice - modelo: ¿Demiurgo - Forma del Bien?. ¿Formas son pensamiento del demiurgo?
4)  El material: Elemento último existente desde antes, función de receptáculo, capaz de ser modelado y en movimiento constante. Sus elementos son aire-icosaedro, agua-octaedro, tierra-exaedro y fuego-tetraedro (Empedocles), inestables, cambiantes uno por otro (milesios). El dodecaedro es el universo (quinto elemento Aristóteles). Las Formas no participan en los objetos (Fedón) sino que toman cuerpo en el material para convertirlo en objeto.
No explica muy bien el movimiento precósmico.
El demiurgo forma el kosmoV a partir de la razón y de la necesidad (Demócrito ignoraba la causa final).
Creación del alma del cosmos previa al cuerpo.
 

UN EXCURSO SOBRE LA TEORIA DEL CONOCIMIENTO PLATONICA

Popper Open Society. Pag. 45. Cap. 3.
Esencialismo metodológico: corresponde al conocimiento o ciencia la descripción de la verdadera esencia de los objetos: definiciones. Contrapuesto a 
Nominalismo metodológico: la ciencia debe describir como se comportan los objetos bajo diversas circunstancias.
Funciones de la Teoría de las Formas según Popper:
1)  Instrumento metódico que posibilita el conocimiento científico puro.
2)  Clave para la teoría del cambio
3)  Posibilitar instrumentos para detener la degeneración.
Monismo: No distinción entre "leyes naturales" (hechos) y "leyes normativas" (decisiones). Opuesto a dualismo o convencionalismo.

El problema del conocimiento antes de Platón:

Heraclito: Todo fluye, cambio constante luego nada es aprehensible.
Demócrito: Sensaciones como fruto momentáneo de un contacto físico. Resultados de la alteración de nuestros cuerpos por el contacto con un flujo de átomos. Ünicas realidades átomos y vacío: imperceptibles.
Parménides: Realidad inmutable e indivisa inconexa con este mundo físico, luego nada es comprensible.
Sofistas: Relatividad del conocimiento. Hombre medida.

Primeras paradojas y/o perplejidades
Cármides: la prudencia (swjrosunh): Primera perplejidad: Discusión del saber sobre el saber (acción refleja) y la ignorancia (saber lo que no se sabe). En las demás actividades cognitivas no discutimos sobre un oído que se oye a sí mismo, o un ojo que se ve a sí mismo ni sobre lo que no se puede oír o no se puede ver.
Protágoras: la enseñanza de la virtud: Su pensamiento carece de la finalidad moral (teloV) que Platón considera fundamental en su teoría.
Menón: No se consigue definir la virtud, entonces ¿cómo buscar lo que se desconoce? Conocimiento matemático del esclavo. El aprendizaje como reminiscencia. Conocimiento empírico inestable (creencia verdadera, orqh doxa) vs conocimiento a priori (conocimiento, fronhsiV / episthmh / sofia) son irreconciliables, no se puede alcanzar el segundo a través del primero (en Rep. lo negará). Conocimiento como proceso.

Primera aproximación teórica
Fedón: Aprender es recordar cosas conocidas antes de la vida (anamnhsiV). Carácter engañoso de los sentidos. Existencia de las Formas como entidades. Las Formas como causas (aitiai). Método hipotético deductivo: establecida la existencia de las Formas se analizan todas las consecuencias que de ello se derivan. Negación de la posibilidad del conocimiento empírico / sensorial (Aristóteles).

La expresión teórica
República: Usos del verbo ser eimi: eunuco, murciélago, caña, piedra pómez.
Alegoría del sol: La luz es a la vista como el Bien a la inteligencia.
Alegoría de la línea y mito de la caverna: 
                VER CUADRO DE LOS APUNTES
Finalidad moral al construir su ontología y epistemología.
Necesidad de la ascensión en el conocimiento, necesidad de socializarlo por el bien común.
Dialéctica: "Único método que marcha, cancelando los supuestos, hasta el principio mismo, a fin de consolidarse allí" (533d) "sin servirse para nada de lo sensible, sino de Formas, a través de Formas y en dirección a Formas, hasta concluir en Formas" (511c).
"Ni existe ni podrá existir un tratado mío sobre esto (lo que constituye el objeto de mis esfuerzos), porque no se puede expresar en palabras" (Carta VII).
Son tres las camas que se nos aparecen: la Ideal (fabricada por Dios), la Real (por el carpintero) y la Imitada (por el pintor) (597).

Los problemas de la expresión teórica
Parménides: ¿De qué cosas hay Formas? No las hay de lo trivial (la basura, el barro).
¿Lo que participa de un Forma, la contiene en su totalidad o sólo en parte? Las Formas son divisibles y no únicas.
¿Se puede afirmar que la Forma ‘Ser Grande’ es grande? El Tercer Hombre: la autopredicación de la Forma. Se entiende a las Formas como materia.
¿Pueden las Formas ser pensamientos? No. Se conoce algo que existe.
¿Son las Formas un modelo? Segundo Tercer Hombre.
Incognoscibilidad de las Formas por estar fuera de nuestro mundo e incognoscibilidad de los objetos por Dios.
Teeteto: El conocimiento es percepción. Protagoras, hombre medida. Entender, recordar, ver y no ver. No es posible que todas las opiniones sean verdaderas. Heraclito, todo fluye. No hay cualidades permanentes: no hay conocimiento sensorial.
El conocimiento es opinión verdadera. Un pensamiento reflexionado. ¿Existe la opinión falsa?. Por confusión del sujeto, por pensar lo que no existe, por confusión del predicado, por olvido de lo conocido (tablilla de cera), por confusión de lo conocido (pajarera). La retórica infunde opiniones en quienes no tiene conocimiento.
El conocimiento es opinión verdadera más una explicación (logoV). Lo elementos complejos se pueden explicar pero no los simples. ¿Y si los simples son incognoscibles, cómo explicaremos los compuestos? Tres significados de logoV: expresión verbal, enumeración de elementos constitutivos y característica diferencial.

La teoría revisada: Carta VII:
El conocimiento requiere cinco condiciones:
1)  el nombre: es puramente convencional, una etiqueta.
2)  la definición: es un compuesto de otros nombres del lenguaje
3)  la imagen: son las copias imperfectas y cambiantes de la realidad
4)  el conocimiento de las tres primeras: condición "sine qua non". Todo ello es válido tanto para la episthmh como para la doxa. 
5)  Las realidades en sí mismas, los objetos genuinos del conocimiento: las Formas.

Guthrie: "El alma es inmortal y afín a lo divino y, por la misma razón, a las Formas inmutables, los modelos eternos de las cosas sensibles. En virtud de ello el alma puede tener un conocimiento estable, porque el conocimiento, en cuanto diferente del juicio cambiante, es conocimiento de las Formas, no de los objetos sensibles."
 

OTRO EXCURSO SOBRE DEMOCRITO Y PLATON

Demócrito considera que lo real es imperceptible y, por tanto, sólo captable por la inteligencia.
Platón no menciona nunca su nombre. Su concepción teleológica del mundo era irreconciliable con la visión materialista y mecánica del universo.

Ión: Explicación mística de la poesía basada en una posesión dionisíaca. No tenemos fragmentos originales de Demócrito, pero citas de Horacio y de Clemente hacen pensar que Demócrito también era de esta idea.

Crátilo: Vinculación entre concepto y palabra. Demócrito había construido una etimología de los nombres de los Dioses y debe tener otras obras sobre el lenguaje.

Teeteto: 1ª Definición de conocimiento como sensación. Alusión a "los que piensan que no existe sino lo que se puede agarrar con las manos" (155e atomistas?) y a "otros más refinados" (156a). Continúa explicando el proceso de la percepción como contacto y fricción, objeto sensible y órgano sensorial de lo que deduce la subjetividad de la percepción. A pesar de ello esta teoría podría proceder de Antístenes y Aristipo.

Filebo: El tercer tipo de placer falso puede parecerse al la euqumia de Demócrito, que escribió un libro con ese título (desaparecido) y que no es más que la ataraxia epicúrea.

Timeo: Atomismo matemático. Heisenberg afirma que la física moderna está más cerca del Timeo que de Demócrito. Cosmogonía orientada a un fin. Los comentaristas tienen opiniones diversas: hay quienes creen que Platón no conoció la obra de Demócrito, quienes creen que el Timeo es una refutación de Demócrito y quienes creen que Platón conoció la obra de Demócrito cuando estaba escribiendo el Timeo y modificó la mitad final. "Demócrito ignoró la causa final y atribuyó a la necesidad todas las operaciones de la naturaleza" (Aristóteles). Platón lamenta la concepción cosmológica de milesios y de Demócrito por estar exenta de inteligencia, el universo ha de tener un demiurgo. Negación de otro principio básico del atomismo: el espacio no es infinito, el cosmos es una esfera que gira y contiene todas las demás formas.

I - II - III


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