0505 - Fuente "Atlántico Diario" - Los griegos difundieron la cultura helenística por todo el Mediterráneo, y con ella llevaron también el matrimonio vino-religión hasta los últimos confines de Occidente. En esta etapa, la vid comenzó a revestirse de una categoría sagrada que la convirtió en la ofrenda óptima para los dioses. Y no sólo en Occidente y en la cuenca del Mediterráneo, sino en culturas tan remotas y aparentemente tan ajenas al vino como las de la India y el Japón.

"Los pueblos del Mediterráneo comenzaron a salir del barbarismo cuando aprendieron a cultivar el vino", escribió Tucídides en el siglo V a.C. Y como elemento civilizador, el vino comenzó a ser ofrecido a los dioses.

La Grecia homérica ya dominaba el cultivo del vino con técnicas posiblemente importadas de Egipto, que le llevaba 2.000 años de ventaja. Laertes, el padre de Ulises, se jactaba de cultivar en sus tierras hasta 50 tipos distintos de vino. Los comerciantes griegos fundaron colonias en Italia, sur de Francia y España, dedicándolas a la producción del que ya era un bien económico vital: el viñedo.

Y como tal, además de comprarse y venderse, debía ofrendarse a los dioses. Las libaciones eran 'la señal de la cruz' de las religiones paganas griegas y romanas, un gesto habitual que consistía en derramar al aire o ante un altar parte de la crátera o copa plana de vino mientras se invocaba el nombre del dios al que iba ofrecido. Un 'por Zeus' o 'por Dionisos' acompañado del vertido sagrado bastaba.

En las ceremonias fúnebres, los griegos y macedonios echaban vino sobre la tumba para calmar la sed del muerto en el tránsito a la otra vida. También enterraban una vasija con la base cribada para que el vino se filtrase bajo tierra. Un ejemplo de ello son estos versos de Esquilo: "Llevo a mi esposo estos sustentos que regocijan a los muertos: leche, miel y el fruto de la viña. (...) Derramemos estos brebajes, que la tierra beberá, llegando hasta los dioses de lo profundo".

El vino era también una de las ofrendas favoritas de los dioses romanos. Vesta, la diosa principal del patriciado romano que representaba el alma del hogar, recibía vino y leña en su templo del Foro, regentado por unas vírgenes de buena familia llamadas vestales.

El historiador Plutarco nos cuenta como tras la batalla de Platea las víctimas del combate y los soldados fueron enterrados en el campo de batalla, donde se les ofrendó "leche, vino, aceite y perfumes". También a través de este cronista sabemos que los ritos para ofrecer las libaciones estaban estrictamente reglamentados, no siendo aptos todos los vinos, ni todos los vasos para el sacrificio. Así, no se podía usar un caldo procedente de uvas salvajes, ya que "habrá impiedad en ofrecer a los dioses una libación con vino de viña sin podar".

Clara Luz Zaragoza recoge asimismo en su espléndida 'Historia y mitología del vino' como los romanos construían junto a los sepulcros una especie de cocina ('culina', de donde deriva el témino culinario), destinada a cocer los alimentos de los muertos. Allí se depositaba también el vino.

La mayor eclosión de enología religiosa de Roma se debió, sin embargo, a la importación de la deidad griega Dionisos, que adoptaron bajo el nombre que se le daba en algunas colonias helenas occidentales: Bacchus, es decir, Baco.

En los cultos báquicos, los romanos desarrollaron la componente orgiástica y lúdica de las bacanales, fiestas en que mediante la ingesta inmoderada de alcohol se llegaba al contacto con el dios. En estas celebraciones, una representación de Baco con su corte desfilaba por Roma, en un barco con ruedas, el 'carrus navalis' del que Ortega y Gasset dijo que era la etimología de nuestro carnaval. El vino, en este caso, era dádiva de los ricos, senadores y políticos al pueblo, que lo bebía en fuentes públicas instaladas para tales eventos.

Esta costumbre imitaba uno de los atributos de un personaje de la corte de Baco: las ménades, que portaban un bastón envuelto en hiedras con el que, donde tocaban el suelo, brotaba vino. La efervescencia de las bacanales fue tal que, por miedo al libertinaje que las acompañaba, fueron prohibidas en el 186 a.C. por el Senado. No volvieron a ser aceptadas hasta que las legalizó de nuevo Julio César, que siempre aspiraba a ganar popularidad con gestos que satisfacían al pueblo.

La Ilíada

Homero también nos ha dejado constancia de otra forma de buscar el favor de los dioses a través del vino. Antes del combate pactado entre Paris y Menelao, en plena guerra de Troya, Agamenón, Ulises y Príamo ofrecen un sacrificio a Zeus, degollando un cordero ante un altar y "sacando todos con las copas el vino de la crátera, lo derramaron y rogaron a los dioses que siempre viven".

Otro documento que deja constancia escrita de una ofrenda sagrada con el vino como objeto la encontramos en una tablilla hallada en la ciudad fenicia de Ras-Shamra (Ugarit) que alude a la partición del pan y derramamiento del vino frente a un altar.

Quizá heredada de esta costumbre, la Biblia recoge una acción similar en el libro XIV del Génesis, que narra como Abraham es testigo de un rito igual de manos del sacerdote-rey Melkisedec, que celebra con él la victoria del patriarca judío sobre su enemigo Kedorlaómer.

En la India

El uso ofertorio del fruto de la vid no se limita a las religiones semíticas y a la cultura occidental. Así, en la India, un convite con arroz, uvas y leche era el alimento con que se alimentaba a los espíritus de los muertos. En un sistema de creencias tan lejano como el budismo, cuando se produce un nacimiento se lleva a cabo una ceremonia de purificación denominada pangsai, en la que se ofrece a la madre como regalo, además de las hada o cintas con oraciones, vino y té. También los aínos, una raza blanca que pobló Japón y Siberia, adoraban a su dios Fuyi, 'el fuego sagrado', con libaciones de vino.

Las alusiones sacralizadoras del vino no tienen fin en las culturas clásicas. Sin embargo, una coincidencia muy llamativa es la que relaciona su descubrimiento con los diluvios universales, otra constante en las historias antiguas. A la ya conocida de Noé y su arca, hay que sumar la versión griega de la gran inundación. Según ella, tras la lluvia sólo sobrevivió una pareja que tuvo varios hijos. Uno de ellos, Orestheus, plantó la primera vid.

La variante persa del diluvio habla de Jamsheed, un rey que construyó un arca con la que salvó animales y en la que había almacenado uvas en jarros. Uno de los recipientes fue apartado para evitar un envenenamiento, ya que rezumaba espuma y olía mal. Cuenta este relato persa que una de las concubinas de Jamsheed, deprimida por el anegamiento, quiso suicidarse bebiendo de ella, pero al contrario su humor mejoró, y a la alegría le siguió un sueño reparador. La mujer, agradecida, descubrió el líquido milagroso al rey, que una vez en tierra comenzó su elaboración.

Los innegables paralelismos entre todas estas historias sobre un gran diluvio que acabó con la vida sobre la tierra, para luego permitir su repoblación a un personaje épico, justo y elegido de los dioses, son uno de los planos de estudio de la paleoenología. Sin embargo, mucho más singular es su convergencia en el regalo de bienvenida que todos encontraron tras la travesía: el néctar de la uva, el zumo divino obsequio de los dioses.

Roma globalizó el vino

La palabra vino posiblemente proceda del griego 'woinos', asimilado por los romanos como vinus. Y es que los latinos de la península Itálica heredaron las técnicas de cultivo de la vid de sus vecinos helenos, a los que tanto admiraban y de los que tanto copiaron. Pero al igual que sucedió con los capiteles corintios, con los dioses del Olimpo y con los sistemas militares, supieron adaptarlos a su cultura, mejorarlos y expandirlos por todo el Mediterráneo, sentando las bases culturales de Occidente.

Fueron los colonos griegos los que plantaron las primeras vides en el Lacio. Sorprendidos por las buenas condiciones climáticas y del terreno, fomentaron su cultivo y llegaron a denominar aquella tierra como Enotria, es decir, la tierra del vino.

Los etruscos lo expandieron hasta las faldas de los Alpes, reglamentando su consumo y prohibiéndoselo a las mujeres, a las que el marido podía matar si eran vistas bebiendo el néctar sagrado.

Con el crecimiento de Roma y la llegada de una época dorada en el siglo I a.C. marcada por las conquistas y la llegada a la capital de personas de todo el Imperio, los patricios comenzaron a construir grandes y lujosas villas en la bahía de Nápoles y la península de Sorrento, donde disfrutaban de los más selectos vinos importados por barco de las mejores zonas de Italia. Los 'Mouton Cadet' de la época eran los vinos de Falerno, al sur de Roma, así como el Opimian, que seguía siendo consumido al principio de nuestra era.

El vino se popularizó en extremo, y Roma comenzó a consumir cantidades ingentes de caldos, hasta e l punto que todo el Lacio se llenó de viñedos, llegando a arrinconar al trigo y provocar escasez de cereales. Como consecuencia, el emperador Domiciano prohibió la plantación de cepas nuevas.

La zona con las mejores viñedos era Pompeya, y a partir de su destrucción en el 79 d.C. tuvieron que importar vino de las plantaciones de la Galia correspondientes a la actual Burdeos y el Rin, así como de regiones de Hispania, en lo que hoy son La Rioja y Andalucía.

El vino, sustancia de Dios

En la última fase de la identidad vino-religión, el fruto de la vid alcanza una categoría sagrada tan alta que llega a transustanciarse para convertirse en la sangre de la propia divinidad, como acontece en el cristianismo.

Conforme las religiones dominantes en el mundo fueron evolucionando desde el paganismo hacia los monoteísmos -judaísmo, cristianismo, islam- desaparecieron los sacrificios propiciatorios como elemento de comunicación con dios. Lo que no cambió, antes al contrario, fue la importancia del vino en los rituales más sagrados de aproximación mística a la deidad. El ejemplo más contundente es, desde luego, la asimilación que hizo Jesús de la vid con 'el pueblo de dios', y de su fruto con su propia sangre, "sangre de la alianza nueva y eterna que será derramada por vosotros".

Esta frase, pronunciada durante la última cena según el Nuevo Testamento, supuso el mejor seguro de vida posible para la expansión del viñedo en el mundo. Jesús, al instituir la comunión con vino como eje central de las congregaciones cristianas, obligó a que el fruto de la vid estuviese siempre presente allá donde hubiese un sólo creyente con la necesidad periódica de comulgar.

Cuando, 350 años más tarde, los bárbaros comenzaron a socavar los cimientos del Imperio, esta necesidad de abastecer a las comunidades cristianas salvaría al vino de desaparecer. Más tarde, en otro bajón de la producción vinícola, entre los siglos VIII y XI, de nuevo serían las abadías benedictinas las que no sólo resguardarían el saber enológico, sino que lo expandirían por toda Europa.

Jesús, salvador del vino

Finalmente, a partir del siglo XV, la necesidad de un abastecimiento regular de vino para las nuevos fieles convertidos en América, extendería el cultivo por el nuevo continente. Devolviendo el favor, cuando en el siglo XIX la filoxera casi acabó con los viñedos de la vieja Europa, los patrones resistentes al parásito traídos de América salvaron las plantaciones de este lado del Atlántico.

Por tanto, la 'alianza nueva y eterna' que estableció Jesús con su iglesia en la última cena benefició, casi podemos decir que garantizó, la supervivencia del vino en todo el planeta.

Pero volvamos al Nuevo Testamento. Antes de la última cena, existe otro pasaje memorable que hace referencia al vino, y que nuevamente nos remite a la analogía entre la figura de Cristo y Dionisos.

En las bodas de Canaán, que por cierto era una importante región vinícola donde antes del siglo I los egipcios ya compraban vino en la ciudad de Daha, "donde el vino es tan abundante como el agua viva", Jesús transforma el agua en vino ante la urgencia de agasajar a los invitados, escogiendo ya el fruto de la vid como símbolo de la nueva era, de la Nueva Alianza, convirtiéndolo en una metáfora, ni más ni menos, que de la vida eterna que espera a los justos.

Pues bien, esta historia no era nueva. Entre los prodigios atribuidos a Dionisos, que también cosechaba sus símbolos de entre los atributos de la viña, el geógrafo griego Pausanias recogió en el siglo II a.C. el siguiente milagro: "Tres cuencos son llevados dentro del templo por los sacerdotes y son colocados vacíos en presencia de los ciudadanos (...) las puertas son selladas por los sacerdotes y por cualquiera que lo desee. Por la mañana se le permite que examinen los cierres, y entrando en el templo encuentran los cuencos llenos de vino".

La analogía es, cuando menos, muy sugerente. La transustanciación del vino en la sangre de Jesucristo, iniciada con la primera comunión de la última cena, es explicada así por el francés Schuré: "Al legar esos símbolos a los apóstoles, Jesús los amplió (...) con ese cáliz de amor celestial que los hijos de dios le ofre-cieran en el transporte de su más el-vado éxtasis". Y el vehículo elegido fue, una vez más, el vino.

El islam y el vino

Por su parte, la prohibición del islam de beber el jugo fermentado de la vid ha llevado al error en Occidente de analizar este tabú como un rechazo, lo que convertiría a los musulmanes en la única cultura que se escaparía al contrato vino-religión que es objeto de este ensayo. Sin embargo, esto es falso. No se trata de un rechazo, sino de una elevación a la máxima sacralidad del vino, que no se puede consumir por precepto en vida pero que, según el destino reservado por el profeta Mahoma a sus justos seguidores, en el paraíso podrán disfrutar de "ríos de vino, una delicia para los bebedores (...) y rondará sobre ellos una copa de plata, y vasos como botellas". Sin comentarios.

Finalmente, como ya hemos apuntado, la iglesia consolidó su matrimonio con el vino plantando cepas en torno a los conventos y elevando el cultivo al nivel universal que hoy conocemos. Cuando acabaron los tiempos oscuros de la alta Edad Media, los monjes no sólo se contentaron con hacer vino, sino que lo mejoraron. Los cenobios del Císter en Borgoña fueron los primeros en catalogar los suelos de la Côte-d'Or, en seleccionar las cepas, en desarrollar las técnicas de poda y en buscar los terruños menos afectados por las heladas.

Rodearon las plantaciones con muros bajos, los 'clos' que aún sobreviven en la denominación de los vinos franceses. Otros cistercienses, en este caso los germanos de Kloster Eberbach, realizaron la misma labor en el Rheingau, con su ambición ya puesta no sólo en proveerse de vino para la Eucaristía sino también con las miras puestas en generar un excedente que permitiese la supervivencia de la comunidad.

Y no debemos olvidar que muy posiblemente fueron otros monjes benedictinos los que trajeron desde Centroeuropa la casta precursora del albariño hasta el norte de la Península en el siglo XI, aprovechando el desembarco en Galicia de la corte de Borgoña.

Luis Congil es subdirector de 'Atlántico Diario', de Vigo, donde se publicó por primera vez este texto.