Nada se dirá para describir al gigante, nada que no sea su gran fuerza que hace palidecer a la reina Iseo. El combate acaba, como todo el mundo sabe, con la muerte del gigante en manos de Tristán, con la cabeza de su mujer en manos de su hija y con los nuevos enamorados señores del Castillo de Ploto.

Pero a medida que el siglo XVI van agotando sus años, la descripción de los gigantes se va a ir mezclando con la de los monstruos: a su gran estatura e increíble fuerza, se le unirán otros rasgos hiperbólicos, como los que Bernardo Vargas imaginó para su gigante Parpasodo Piro en el Cirongilio de Tracia (1545)

El esbozo de un ser maligno como el gigante Parpasodo se realiza con la misma paleta de técnicas narrativas que los autores de textos caballerescos (y no sólo) utilizaban para la descripción de los monstruos, de esos seres fuera de "natura" que muestran, a las claras, su carácter maligno y, en ocasiones, su origen diabólico, como el tantas veces recordado Endriago, animalia del Amadís de Gaula que nace del amor incestuoso de dos gigantes. Pero antes que al Endriago, recordemos a otro de los monstruos que pueblan los libros de caballerías, quizás menos conocido: el Cerviferno del Polindo (1526), para así poner un contrapunto textual a la descripción de los gigantes en determinados libros de caballerías, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XVI. El Cerviferno es puesto por un hada como guarda de un jardín, en donde "un hermoso árbol nace, el cual árbol lleva una fruta como mançanas doradas y éstas tienen tal virtud que en gustándolas alguna persona encantada luego de su mal es libre" (cap. 74); fuera del jardín, se sitúa un gigante que nadie hasta la llegada de Polindo había conseguido vencer, y del que nada más se nos dice. Cuando el caballero entra en el jardín, esta es la visión con la que se encuentra:

El jayán y el monstruo, como se verá más adelante, comparten geografía y protagonismo en un determinado modelo de aventura maravillosa.

2.2. La idolatría será otra de las características de los gigantes a la que se prestará más importancia en su caracterización en una determinada modalidad de la literatura caballeresca. Los gigantes forman parte de las huestes paganas, así como lo veía Don Quijote sobre la polvareda levantada en los caminos de La Mancha. En el capítulo V del Florisando (1510) de Páez de Ribera, el joven caballero recibe un gran placer al oír las aventuras de sus parientes Amadís y Lisuarte. Pero estas aventuras, las bélicas y las amorosas, forman parte del recuerdo desde que todos ellos permanecen encantados. No hay nadie que pueda enfrentarse a los enemigos de la caballería, que se concretan en los siguientes nombres: el rey Malobato de las islas Ircanias y su hijo Rolando, el rey Boco de las islas Marismas, el gran Soldán de Liquia, el sobrino del rey Arávigo, rey de las islas de Landas, el rey de Tiberia, el jayán Bruterbo de Anconia y sus tres hijos, el jayán Arlote y su hijo Turón, y el jayán Bultrafo. Todos ellos se unen con una única finalidad: destruir Gran Bretaña y Constantinopla, la tierra de Gaula y la Ínsula Firme, y la isla de Mongaça, la tierra del rey Cildadán y la de don Bruneo, para restituir al rey Arávigo y al señor de Sansueña sus señoríos, apoderándose ellos de las tierras de Amadís, sus hermanos e hijo.

Este episodio, inicio narrativo para una de las obras más singulares del universo caballeresco, nos da pie para mostrar otro de los elementos característicos de los gigantes en los libros de caballerías: "la mala simiente" de la que hablará Don Quijote, y que convierte en santa esta guerra. Pero en el recorrido que puede establecerse entre este episodio y el comentario cervantino, pueden escucharse muchas voces.

2.2.1. "Yo vos faré mill pieças si no guardáis que esas niñas no derramen su sangre, porque con ella tengo yo de fazer sacrificio al mi dios en que adoro" (Amadís de Gaula, II, cap. LV)[10].

Quien habla es el gigante Famongomadán, y se dirige a los dos enanos sobre la carreta en que lleva a "donzellas y niñas fermosas que muy grandes gritos davan", para sacrificarlas a su dios en el Lago Herviente. Pero en esta ocasión un caballero cristiano, Beltenebros (Amadís de Gaula), que páginas atrás había entrado en la Iglesia para encomendarse a Dios y a la Virgen María "muy de coraçón", conseguirá acabar con tan endiablada costumbre, matando tanto al gigante como a su hijo Basagante. Y su muerte estará mezclada con la blasfemia:

La descripción de los rituales idólatras, sólo intuido en las páginas de la obra de Garci Rodríguez de Montalvo, se hará verbo en textos caballerescos posteriores, como en el Olivante de Laura (1564) de Antonio de Torquemada, en donde la descripción del cadahalso y del trono para el falso dios de un gigante se realiza con los derroches hiperbólicos de la descripción de los "mirabilia": oro, piedras preciosas y exclamaciones sin ningún tipo de pudor, como se aprecia en el siguiente fragmento:

2.2.2. "E como este Bruterbo determinasse de passar a la Ínsola Firme a la batalla que he dicho, acordó antes que allá passase de haver por cualquiera manera que pudiesse todos los caballeros andantes que más pudiesse; e a los que sabe que son de la Gran Bretaña o de la Ínsula Firme, hazerles ha renegar la fe de Cristo o los matará si no sacrifican sus dioses. E a los que son de otras partes, si le fazen omenaje de le servir e obedecer, déxalos en su ley, e házeles alguna honra e traelos consigo" (cap. XX). Este relato del Florisando (1510), que habla de costumbres injustas del gigante Bruterbo de Anconia, recuerda ese cúmulo de acciones anticaballerescas de los gigantes que llenan tantas y tantas páginas de libros de caballerías. Si en este caso es la religión, en otros será el deseo de matrimonio con una doncella, o pruebas imposibles que convierten sus ínsulas en verdaderas cárceles donde se reúne la flor y nata de la caballería, hasta la llegada -a veces profetizada- del héroe caballeresco, vinculado a un determinado linaje o ciclo.

En el Lisuarte de Grecia (1526) de Juan Díez aparece el jayán Gudulfre, un gigante, "feo y desvariado" que, tras conocer a la infanta Litria, se enamora de ella y pretende ser su esposo. Ella, aunque no le satisface la proposición, tiene que aceptar a condición de que el gigante se combata durante un año con todo aquél que llegue a su reino; estratagema que tiene como finalidad conseguir en este intervalo de tiempo que algún caballero la salve, como así sucederá: Gudulfre se enfrenta con el rey Garínter por la mano de Litria y acaba siendo derrotado. Unos años después se publicará la cuarta parte de Florisel de Niquea (1532), la que está llamada a ser la última entrega del ciclo amadisiano de Feliciano de Silva. En su primer libro, se narra la historia del jayán Bravasón, "el más bravo y esquivo jayán que en todas las Islas Orientales se halla". El gigante, enamorado de oídas de Arquisidea, decide casarse con ella, ya que considera que "otro en el mundo no merecía casar con ella sino él", y para demostrarle su valor no piensa otra cosa que matar a los cuatro sagitarios que la protegen. Pero la aventura no termina según sus deseos ya que en el camino se encuentra a Arquileo, quien consigue vencerle vestido "en calças y jubón pastoril". La caída de muerte del gigante se narra comparándolo con una torre, tan del gusto de otros relatos caballerescos:

2.2.3. "Lo que nosotros queremos, respondieron ellos, es que dexes essa mala fe que tienes e conozcas la verdadera, que es la en que nosotros creemos". Esta es la condición que Vallados y Quadragante le ponen al gigante Argamonte el Fuerte para perdonarle la vida después de haberle vencido, en el capítulo IV del Lisuarte de Grecia (1525) de Feliciano de Silva. La escena comienza con la tormenta que arrastra a los dos jóvenes caballeros a la Ínsula de la Hoja Blanca, en donde vive el gigante y su anticaballeresca costumbre: todo caballero que a su isla llega, o es muerto o es apresado. Frente a lo que sucederá en otros libros, frente a esa "guerra santa" de la que se hacía eco Don Quijote y que justifica tanto la muerte de todo gigante ("simiente del mal") como la apropiación de sus bienes y territorios, ahora interesa más la conversión al cristianismo, el hecho de "ganar" después de "haber vencido". Y así, primero el jayán, y después su mujer y los habitantes de la isla se harán cristianos, en un episodio con tintes dogmáticos, tan del gusto de la época, y que veremos desaparecer en los años posteriores:

Algunos de estos gigantes, vencidos y bautizados, se convierten en ayudantes del héroe, y participan contra otros gigantes en las grandes guerras contra las huestes del "infiel" con que acaban (o se interrumpen) muchos textos caballerescos. De este modo, los gigantes son malos caballeros sólo porque su naturaleza les lleva a la soberbia, y ésta a alejarse de las virtudes caballerescas y de la verdadera religión, que está en la base ideológica del entramado de la caballería. Pero, como sucede con el "guarido" Argamonte el Fuerte, en las páginas caballerescas encontraremos también algunos gigantes buenos, algunos por naturaleza, como Balán, señor de la ínsula de Torrebermeja, al que se describe de esta manera en el Amadís de Gaula:

Y otros forman parte de las huestes cristianas después de haber sido vencidos, como Morgante, por no retrasarnos muchos en los ejemplos ni alejarnos del referente cervantino.

2.3. La soberbia y su fuerza, unido a su idolatría, convierten a los gigantes en adversarios privilegiados del héroe: son diestros caballeros en el uso de las armas, pero no así en sus virtudes. Por otro lado, el gigante está unido a un espacio geográfico privilegiado: la ínsula, en la que se comporta a un tiempo como señor feudal y ajeno a ls leyes de la caballerías. De esta manera, será común en los primeros libros de caballerías castellanos leer combates singulares entre el héroe y un gigante, como podría serlo entre dos caballeros, con el mérito añadido de la fuerza sobrenatural de la que los gigantes gozan. En todo caso, a la hora de narrar los combates entre un caballero y un jayán se utilizarán los mismos recursos narrativos que pueden apreciarse en la descripción de un combate entre dos caballeros, como puede leerse en el siguiente fragmento del Tristán el Joven (1534), donde los detalles realísticos no dejan de tener su sentido e importancia:

El final del combate no puede ser otro que el la victoria del héroe, aunque en varios momentos los fieros ataques del jayán hicieron pensar en su muerte: "¡O, valame Dios, muerto es el rey don Tristán d'este golpe!".

El personaje, el actante del gigante parecía estar destinado a perderse en los combates singulares con los protagonistas y en los campos de batalla, en donde sobresalían como torres. Pero, como hemos ya avanzado, el elemento sobrenatural de su tamaño y fortaleza permitió a los autores de textos caballerescos de entretenimiento abrirle las puertas a los episodios maravillosos: el gigante, de este modo, formará parte de ese particular zoológico que puebla las aventuras más imaginativas que se suceden en los folios de los libros de caballerías castellanos, junto a serpientes, leones, toros, sagitarios, cocodrilos y demás monstruos nacidos de las mentes de sus autores[14].

Flor de caballerías, libro de caballerías escrito por Francisco de Barahona seguramente alrededor de 1599 en la zona de Granada, se ha conservado manuscrito en una copia que hoy puede consultarse en la Real Biblioteca de Madrid (II/3060)[15]. Entre sus numerosas aventuras maravillosas destaca una: la de la torre navegante, un encantamiento del sabio Eulogio; motivo que aparece en varios libros de caballerías como el Florambel de Lucea o el Lisuarte de Grecia, y del que se hace eco el canónigo de Toledo en su critica a los libros de caballerías de entretenimiento ("¿Qué ingenio, si no es del todo bárbaro e inculto, podrá contentarse leyendo que una gran torre llena de caballeros va por la mar adelante [...]?", I, xlviii, p. 548). En nuestro caso, Rosildarán de Tracia, al entrar en la torre, se encontrará con un "gran jayán", que le ataca con su maça. El combate entre ambos es violento, hasta que el príncipe griego consigue herirle en el muslo:

Ahora son dos los enemigos a los que tiene que enfrentarse el caballero cristiano... y luego serán tres, cuando le produzca al león una herida de sangre:

La victoria se conseguirá más por la maña que por la fuerza: al león le mata ahogándole con sus brazos; al gigante, arrojándole al mar "donde con el peso de las armas se ahogó" y al Caballero de la Torre terminó por matarlo ahogándolo "acordándose que, si sacava sangre, tendría más que vencer". El gigante se presenta en estas aventuras maravillosas, cada vez más abundantes en un determinado modelo de ficción caballeresca, como un personaje fantástico más, junto al salvaje, al sagitario, al monstruo, alejado de ese universo caballeresco, lleno de soberbia y de idolatría, eso sí, que hemos dibujado anteriormente. Gigantes sin nombre, gigantes sin ínsulas y sin posesiones, gigantes que se han convertido en un modelo narrativo para dejar de ser un personaje con una determinada y particular biografía. Incluso, en alguno de estos textos tardíos, podemos identificar el modelo de un personaje a medio camino entre el gigante y el monstruo, como se aprecia en la descripción que se hace del gigante en una de las aventuras fantásticas que tiene que acometer el Donzel del Febo, en la novela de Esteban Corbera, Febo el Troyano (1576):

Y de la mano de la exageración y de la hipérbole, encontramos en los libros de caballerías manuscritos, en los textos que se siguieron escribiendo y difundiendo más allá de las letras de molde en la segunda mitad del siglo XVI y los primeros decenios del XVII[18], que los combates contra gigantes parecen cosa de poco, frente a ese "terror" que producían en las primeras entregas caballerescas. De este modo, Claridoro, el protagonista de uno de estos textos manuscritos (conservado en la BNMadrid, ms. 22070), se deja llevar por diez gigantes a un castillo donde tienen presos a sus compañeros, a los que, nada más llegar, "destroça como si fuesen moscas", dando comienzo a una encarnizada batalla narrada con uno de los repertorios hiperbólicos más extraordinario del corpus caballeresco:

Cervantes, en boca del canónigo de Toledo, parece que está describiendo textos caballerescos similares cuando expresa su sorpresa y dudas ante los libros de caballerías con preguntas con ésta:

3. Cuando hablamos de libros de caballerías castellanos, como se ha puesto de manifiesto en algunos comentarios de páginas precedentes, lo estamos haciendo de un género narrativo que, por poner una fecha, se extiende a partir de 1508, con el éxito fulgurante del Amadís de Gaula según la reformulación de Garci Rodríguez de Montalvo, hasta bien entrado el siglo XVII, al menos hasta la década de los años 30, ya que a partir de 1623 podemos fechar uno de los libros de caballerías manuscritos que hemos conservado: la Quinta parte de Espejo de príncipes y caballeros. Lo estamos haciendo de un género narrativo con alrededor de setenta textos diferentes[19]. Su unidad en la imprenta, y de ahí que se pueda hablar de un género editorial[20], no justifica un "pre-juicio" asentado en la crítica del siglo XX: todos los libros de caballerías son iguales; leído uno, leídos todos. O si se prefiere en palabras escritas por Cervantes y puestas en boca del canónigo de Toledo: "Verdaderamente, señor cura, yo hallo por mi cuenta que son perjudiciales en la república estos que llaman libros de caballerías; y aunque he leído, llevado de un ocioso y falso gusto, casi el principio de todos los más que hay impresos, jamás me he podido acomodar a leer ninguno de principio al cabo, porque me parece que, cuál más, cuál menos, todos ellos son una mesma cosa y no tiene más este que aquel, ni estotro que el otro" (I, xlviii, p. 547). Nada más lejos de la realidad, como estamos intentando mostrar con algunas iniciativas editoriales (colecciones como los Libros de Rocinante y las Guías de lectura caballeresca del Centro de Estudios Cervantinos) o como se aprecia en una lectura de las casi 500 páginas de la Antología de libros de caballerías castellanos que publicamos en Alcalá de Henares en el 2001.

En este sentido, y para ir poniendo algunos puntos sobre las íes hasta aquí traídas a colación, por más que sean de "miembros giganteos", me gustaría recordar una clasificación que propuse hace unos años en el seminario que "Edad de Oro" dedicó a los libros de caballerías castellanos, en donde hablaba de la posibilidad de distinguir diferentes paradigmas o modelos en el conjunto de los textos caballerescos de los siglos XVI y XVII[21]; y sólo recordarla, ya que no es el momento (ni el espacio) de repetir las razones allí escritas:
 

a) Paradigma inicial: propuesta idealista: encarnado por la re-escritura de Garci Rodríguez de Montalvo del primitivo Amadís de Gaula (y en menor medida, de las Sergas de Esplandián), en donde la narración se articula a partir de dos ejes: caballeresco y amoroso, con un sentido ideológico y una función didáctica, que se irá perdiendo a lo largo de la centuria, no así el modelo narrativo que propone, que puede complicarse de manera extrema en textos como los del ciclo del Palmerín de Olivia.

b) Dos respuestas al paradigma inicial

b.1. Propuesta realista: se prima el realismo y la verosimilitud, desde un punto de vista cristiano (Florisando de Paez de Ribera) o desde un punto humanístico (como el Silves de la Selva de Pedro de Luján), sin olvidar otros textos singulares como el Floriseo de Fernando Bernal o las primeras entregas del ciclo de Clarián de Landanís. Obras que han de vincularse, como lo han hecho otros autores[22], a textos de éxito de la época, como será la Celestina (y el conjunto de sus continuaciones), o el Lazarillo de Tormes, más adelante.

b.2. Propuesta experimental: en este grupo destaca la aportación al género de Feliciano de Silva, que, seguramente sea el autor del siglo XVI que más hizo por ampliar los límites de los géneros que se fueron sucediendo en la narrativa de la época. Sus propuestas, su éxito y su difusión al estar realizadas bajo el amparo del ciclo amadisiano, pondrán las bases al segundo paradigma que encontrarmos en el siglo XVI.

c) Segundo paradigma: propuesta de entretenimiento. De la mano de éxitos como el ciclo del Espejo de príncipes y caballeros y del Belianís de Grecia (tantas veces citado en el Quijote), podemos hablar que en la segunda mitad del siglo XVI, además de la reedición de textos pertenecientes al ciclo de Amadís de Gaula (paradigma inicial + propuesta experimental), predomina una literatura de evasión, en donde se busca, por encima de la enseñanza, el entretenimiento. Un modelo narrativo en donde la estructura, la verosimilitud, el cuidado en el lenguaje estarán supeditados al humor, la hipérbole, la concatenación de maravillas y la mezcla de géneros. En la segunda mitad, como ya se ha indicado, podemos datar la aparición de los libros de caballerías manuscritos, que se diferencian de los impresos sólo en su medio de transmisión (debida más a condicionantes externos que literarios), y que permiten documentar propuestas de entretenimiento que nunca tuvieron un hueco en las letras de molde, como el libro de tintes eróticos (Filorante, por ejemplo).

3.1. Teniendo como telón de fondo esta propuesta de clasificación de una materia tan extensa (que merecería muchos más matices de los que somos capaces de resumir en estas páginas) así como los diferentes textos caballerescos que tienen como protagonistas a los gigantes, volvamos al Quijote. Y en concreto, volvamos a la única aventura que en la primera parte habla de gigantes sin que tenga en Don Quijote y en su "engaño de los sentidos" su razón de ser, como así sucedía en los episodios de los molinos de viento y en el del enfrentamiento de los ejércitos de "ovejas y carneros": me estoy refiriendo al episodio de la princesa Micomicona. Dorotea, a quien el cura y el barbero se encuentran en Sierra Morena, no tiene problemas para encarnar su personaje ya que "ella había leído muchos libros de caballerías y sabía bien el estilo que tenían las doncellas cuitadas cuando pedían sus dones a los andantes caballeros" (I, xxix, p. 335). Pero, ¿qué tipo de libros de caballerías había leído? ¿De qué paradigma? Un recuerdo a su historia no deja lugar a dudas. De rodillas ante don Quijote, la princesa Micomicona le va desgranando los detalles de su infortunio: que su padre, Tinacrio el Sabidor, un encantador, supo que él y su mujer morirían antes que su hija, pero que no le apenaba tanto dejarla huérfana, como indefensa ante un gigante vecino suyo,

Este gigante termina por conquistar su reino y desear tenerla como esposa, lo que no está dispuesta a consentir "porque jamás me ha pasado por el pensamiento casarme con aquel gigante, pero ni con otro alguno, por grande y desaforado que fuese". Para librarle de este mal, su padre le profetizó que debía venir a España a buscar a un "caballero andante cuya fama en este tiempo se estendería por todo este reino, el cual se había de llamar, si mal no me acuerdo, don Azote o don Gigote" (ibid.).

La escena ha sido trazada desde unos particulares horizontes de expectativas: Don Quijote y Sancho Panza escuchan lo que estaban deseando oír desde su salida; el caballero, la oportunidad de conseguir fama; el escudero, la posibilidad de gobernar una ínsula. Pero también los lectores del Quijote, grandes degustadores de los libros de caballerías como la misma Dorotea, o el cura y el barbero, no lo olvidemos, han escuchado un parlamento escrito con la finalidad de producir hilaridad (que no parodia): ¿cómo entender de otro modo la caracterización del gigante como bizco, y que este defecto sea causa del terror que produce? ¿Cómo, si no, ese olvidarse del nombre de Don Quijote al final? El resto, la trama narrativa, sigue de cerca uno de esas aventuras de gigantes que hemos estado analizando en estas páginas: el gigante villano, soberbio que desea casarse con una dama hermosa, y que es salvada por un caballero andante: pusimos el ejemplo de Arquileo enla cuarta parte de Florisel de Niquea, que salva a Arquisidea de los deseos amorosos del jayán Bravosón, pero hay otros jayanes en los libros de caballerías que desean consumar sus deseos con hermosas doncellas sin tener que pasar por la vicaría, como el jayán Maleorte del Philesbián de Candaria (1542), pero que termina fulminado por su propia pasión antes de consumarla.

En todo caso, la aventura de la princesa Micomicona no termina con esta estratagema que permite sacar a Don Quijote de Sierra Morena, sino que tiene su continuación en la venta de Palomeque el Zurdo. Cuando todos se encuentran allí reunidos oyendo el final de la novela del Curioso impertinente, entra Sancho Panza "todo alborotado, diciendo a voces":

Nadie entiende nada... sólo el ventero, quien rápidamente cae en la cuenta de la causa de tanta sangre: los cueros de vino. Y el procedimiento narrativo con el que comenzábamos estas páginas, el de los Molinos de viento y el del enfrentamiento de los ejércitos de ovejas y carneros, vuelve a hacer acto de presencia: cuando Sancho Panza le comenta a su amo que no son gigantes a los que se ha enfrentado sino cueros de vino, don Quijote no se maravilla, ya que "si bien te acuerdas, la otra vez que aquí estuvimos te dije yo que todo cuanto aquí sucedía eran cosas de encantamento, y no sería mucho que ahora fuese lo mesmo" (I, xxxvii, p. 435). Pero quedémonos con la descripción que hace don Quijote de este combate unas líneas antes, descripción que nos devuelve a la memoria algunas de las que hemos aludido en los libros de caballerías escritos en la segunda mitad del siglo XVI... "destroça como si fuesen moscas"...

3.2. El análisis de la presencia de los gigantes en El Quijote, en la primera parte de la obra, ya que en la segunda se limita a la repetición de algunos nombres de gigantes conocidos (Morgante o Anteón) o inventados (Malambruno y su Clavileño), pone de manifiesto, una vez más, que el punto de referencia caballeresca del texto, tanto para Cervantes como para sus primeros lectores, fueron los libros de caballerías de entretenimiento. Un paradigma textual bien alejado del Amadís de Gaula de principios del siglo XVI y de algunos de los grandes hallazgos narrativos que se sucedieron a lo largo de la centuria.

Los gigantes en el Quijote se han convertido en el símbolo del enemigo por antonomasia del caballero andante, de ese caballero andante que puebla los textos de entretenimiento. No extraña, por tanto, que, cuando imagina sus primeras victorias, las que tienen que presentarse ante su dama, lo haga pensando en gigantes: "Yo, señora, soy el gigante Caraculiambro, señor de la Ínsula Malindrania, a quien venció en singular batalla el jamás como se debe alabado caballero don Quijote de la Mancha, el cual me mandó que me presentase ante la vuestra merced, para que vuestra grandeza disponga de mí a su talante" (I, i, pp. 43-44). O que, cuando se dirija a los mercaderes o a los penitentes lo haga con los adjetivos utilizados normalmente con los gigantes: "gente descomunal y soberbia", "gente endiablada y descomunal".

En el modelo caballeresco creado por Cervantes, el punto de referencia para producir el humor es el de los libros de caballerías de entretenimiento, el de sus continuadores -en donde prevalece la hipérbole y la fantasía- de ese segundo paradigma en el género creado a mediados del siglo XVI. Un paradigma que tiene en las críticas del canónigo de Toledo en el capítulo 47 de la primera parte su mejor descripción.

¿Dónde hemos de situar el Quijote en esta clasificación caballeresca? El Quijote es un libro de caballerías de entretenimiento, que, siguiendo algunos de sus presupuestos, como la mezcla de géneros, se distancia de todos los conocidos por dos razones: por hacer del humor su columna vertebral, y por volver a los modelos narrativos de las primeras décadas del siglo XVI para escribir una obra que estuviera más cercana a su visión (renacentista) de la ficción narrativa, en donde la estructura y la verosimilitud se convierten en dos de sus claves. Sin olvidar que fueron escritos por una pluma diestra y afilada, muy lejos de la inexperiencia, tanto literaria como vital, de la mayoría de los autores de los libros de caballerías castellanos. Como escribió Cervantes y puso en boca del canónigo de Toledo, "hallaba en ellos una cosa buena, que era el sujeto que ofrecían para que un buen entendimiento pudiese mostrarse en ellos [...]. Y siendo esto hecho con apacibilidad de estilo y con ingeniosa invención, que tire lo más que fuere posible a la verdad, sin duda compondrá una tela de varios y hermosos lizos tejida, que después de acabada tal perfección y hermosura muestre, que consiga el fin mejor que se pretende en los escritos, que es enseñar y deleitar juntamente, como ya tengo dicho. Porque la escritura desatada destos libros da lugar a que el autor pueda mostrarse épico, lírico, trágico, cómico, con todas aquellas partes que encierran en sí las dulcísimas y agradables ciencias de la poesía y de la oratoria: que la épica tan bien puede escrebirse en prosa como en verso" (I, xlvii, pp. 549-550).

De este modo, deberíamos hablar de un tercer paradigma en la literatura caballeresca: la propuesta cervantina, dentro del conjunto de los libros de caballerías; propuesta que retoma aspectos de técnicas narrativas y de contenido de las dos anteriores, creando, a un tiempo, un libro de caballerías tópico y diferente, una obra que supo sacarle los mejores frutos a un género alejándose de los textos caballerescos que se escriben y difunden a finales del siglo XVI. Pero propuesta caballeresca que no supo dar frutos en España: no olvidemos que la revalorización del Quijote como una obra maestra de la ficción se debe a la pluma de los ingleses y alemanes del siglo XVIII. En España, como en Francia, por ejemplo, siempre prevaleció la visión humorística, esa que convirtió a Sancho Panza en el verdadero protagonista de la obra, el que llegó a dar sentido a las continuaciones francesas que se escribieron en el siglo XVII, y a tantas obras que se multiplicaron en los siglos posteriores, modificando, de manera global, los horizontes de expectativas en los que se fraguó y en los que se difundió el primer Quijote, ese libro de caballerías de entretenimiento ideado por Cervantes, que intentaba, como un renovado caballero andante, acabar con los monstruos y gigantes en los que se habían convertido los libros de caballerías de entretenimiento de su época

[Talavera de la Reina, diciembre de 2002]

Notas

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