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Segunda Parte
El Shiismo -
El Yihad, y el uso de la violencia en el Islam - Ejemplos de mujeres creyentes en Sagrado Corán y su trascendente rol en la consolidación de las religiones monoteístas

Primera Parte
Introducción - El significado del Sagrado Corán Contenidos, características, revelación, exégesis -
Dichos o tradiciones del Profeta Muhammad BPD (Hadices)

El Shiismo


Si podemos afirmar que el Islam ha sido muy poco conocido en Occidente, cuánto más podemos decir con respecto a la versión shii del Islam. Pensemos que Occidente ha tenido más contacto con el Islam en Al Andalus donde existió un califato Omeya y donde gobernaron siempre los sunnies a través de los Almorávides y los Almohades, en Italia Federico II (1194-1250), emperador de Sicilia  hacía una alianza con el Sultán al Kamil , sobrino de Saladino en el siglo XII.. Los Otomanos, por su parte imprimieron su particular sello al Islam presentándolo así en gran parte de Europa. La entrada de Napoleón en Egipto en el siglo XIX también volvía a conectar a los europeos con la versión sunni del Islam, lo mismo que le pasó a los ingleses en la India. Además, la mayoría de los musulmanes son sunníes y por lo tanto, no es de extrañar que la poca familiarización que existe con el Islam esté mayormente concentrada en la visión sunní del Islam.

En la actualidad, el shiismo ha irrumpido con fuerza por fenómenos de tipo político como ser la revolución de Irán en 1979 liderada por el Imam Jomeini ® y por los sucesos actuales en Irak donde los shiies son más del 62 % de la población de ese país invadido.

 

Significado del término shia

 

Literalmente la palabra shii en idioma árabe significa uno, dos o un grupo de seguidores. Este término está empleado varias veces en el Sagrado Corán. Por ejemplo cuando presenta al profeta Abraham como shia del profeta Noé (P). Sura 37: 38:

 

Por cierto que entre sus seguidores estaba Ibrahim”.

 

En el contexto de las escuelas islámicas se alude con el término shia a los partidarios de Ali ibn Abi Talib (P), el primo y yerno del Profeta Muhammad (BPD), y sostienen que Ali fue el sucesor inmediato del Profeta y que así como Dios elige al profeta, también su sucesor o Imam también debe ser elegido por Dios y hecho conocer por el profeta. Además, la posición del sucesor del profeta es una posición divina que recae en una persona infalible e inmaculada del pecado y del error.

 

Origen del Shiismo

 

Al contrario de lo que se suele decir, el shiismo es un fenómeno contemporáneo al profeta y no posterior. La prueba de esto se basa en los hadices narrados del profeta con respecto a Ali y a sus sucesores y que podemos ver recopilados por algunos autores sunnitas.

Por ejemplo el historiador Ibn Asakir (F. 571 H) transmitió de Yabir ibn Abdullah Al Ansari, que dijo:

Cierta vez que nos encontrábamos con el Enviado de Dios (BP) llegó Ali (P). Entonces, el profeta (BPD) dijo: “Juro por Aquel en cuyas manos está mi alma, que ciertamente que éste hombre y sus shias (seguidores) serán los triunfadores el Día de la Resurrección”, y luego fue revelada la aleya: Los creyentes que practican el bien, ¡esos son las mejores criaturas!

Tras ello cada vez que los compañeros veían aproximarse a Ali, decían: “Ha venido la mejor de las criaturas”

Esta hadiz posee varias fuentes sunníes, y muestra que el término ya era empleado por el propio profeta, es decir que ya había un grupo de musulmanes que seguían a Ali desde el momento que el profeta estaba con vida.

Que Dios elija profetas y sucesores o Imames de la descendencia de algunos de los profetas no era algo nuevo, ya que el Corán menciona que en la descendencia de Abraham y Noé, Dios había dispuesto la profecía.

Cuando le fuera encomendado al profeta invitar a la gente hacia el Islam, se le ordenó comenzar con su familia. Dijo entonces, en una reunión donde había más de 40 familiares y personalidades importantes de Quraish que aquél que lo acompañase iba a ser su visir, ayudante y sucesor. El único que manifestó fe en sus palabras fue Ali que por entonces tenía diez años. Varios sabios sunníes transcriben este hadiz. En el Musnad de Ibn Hanbal, en el libro de historia de At-Tabari Tarijul Umam ual Muluk y el historiador Ibn Al Azir en su obra Al Kamil fil Tarij, por citar algunos.

Hay que tener en cuenta que Ali fue el primer musulmán y fue criado por el mismo profeta. Nadie como él lo acompañó durante su vida, antes, durante y hasta en el momento de su muerte. Vivió con él o contiguo a él y tenía reuniones privadas con el profeta todos los días sin dejar de participar en las públicas.

El profeta dijo de Ali (P): “Ali está con la Verdad y la Verdad está con Ali y no se separarán jamás hasta que vengan a mi en la Fuente del Kauzar (a la entrada del Paraíso) en el día de la Resurrección.

Algunos de los que narran estos hadices son Ibn Abbas (tío del profeta y famoso transmisor de hadices), Abu Bakr, Aisha, Abu Sa’id Al Jidri,etc.

“Yo soy la ciudad de la sabiduría y Ali es su puerta, quien quiera entrar a la ciudad que entre por su puerta”.

“La sabiduría está dividida en diez partes: nueve partes fueron concedidas a Ali y una sola a la gente”.

Estos hadices fueron corroborados por Omar Ibn al Jatab, el segundo califa quien dijo: “Me amparo en Dios de un dilema para el cual Abul Hasan (Ali) no esté presente”.

Hay que ver el lugar de Ali en la vida del Profeta y en el nacimiento del Islam. Cuando planearon matar al profeta y Dios le informó sobre su complot, el profeta preguntó a Ali si estaba dispuesto a dormir en su lugar para que los paganos pensaran que él se encontraba aún en su casa, lo que le permitiría salir sin problemas de la Meca. Ali aceptó y descendió la siguiente aleya: Sura 2: 207

 

Entre la gente está quien merca con su vida procurando la complacencia de Dios”.

 

En los momentos más difíciles donde muchos llegaron a desertar, Ali tuvo un desempeño crucial en la ayuda al Islam y al Profeta como en las batallas iniciales de Badr, Uhud, Jaibar, Jandaq y Hunain. Todo ello está registrado en las crónicas de historiadores no shias.

 

Versículos coránicos sobre la condición de Ali (P)

 

“Y recuerden que Abraham fue puesto a prueba por su Señor con ciertos mandamientos los cuales él cumplió. El dijo “Te haré Imam (Guía) para las naciones”. ¿Y mi descendencia (preguntó Abraham)? Ciertamente mi alianza no alcanza a los opresores.  (2:124-125)

 

El versículo nos muestra que el profeta Abraham ya siendo profeta y luego de superar toda una serie de pruebas muy difíciles como la del sacrificio de su hijo, es elevado al rango de Imam por parte de Dios. La cualidad de guía por parte de Dios es algo que no alcanzaron todos los profetas sino los más grandes de ellos. La condición de guía supone un rango más elevado porque consiste no sólo en orientar sino en llevar hasta la meta a los guiados, conducirlos hasta el objetivo, no sólo señalarlo. Se aprecia además en este versículo así como en otros que es Dios mismo quien elige a los Imames como también es El quien elige a los profetas.

Por último debemos extraer la enseñanza de que este elevadísimo rango que el profeta Abraham recién alcanza luego de superar dificilísimas pruebas de fe y sumisión, no lo alcanzan sino los purificados, los infalibles, aquellos que están exentos de impiedad y opresión. La palabra thulm opresión, tanto etimológicamente, como en la lógica del Sagrado Corán posee un amplio significado , incluyendo los pecados obvios y escondidos del politeísmo y cualquier clase de opresión contra otras personas. Siendo que sólo Dios puede conocer el interior de las personas y todos los secretos de cada uno, está claro que esta elección sólo atañe a Dios.

El sagrado Corán dice:

“Y nosotros los hicimos líderes (Imames), guiando (a los hombres) por Nuestro Mandato y Nosotros les enviamos inspiración...”  (21:73)

 

Suceso de Gadir Jum

(Elección explícita del sucesor por orden de Dios al Profeta Muhammad BPD).

 

Mientras regresaba de su última peregrinación a la Meca, el enviado de Dios (BPD) requirió a miles de musulmanes que lo acompañaban que se detuviesen en medio del camino. El se puso de pie sobre una plataforma o púlpito que hicieron para él con monturas de camellos, respondiendo a una orden de Dios expresada en el versículo 70 de la sura 5 del Sagrado Corán:

 

“Difunde lo que ha descendido a ti de parte de tú Señor, porque si no lo haces no habrás cumplido con tu misión. Dios te protegerá de los hombres”.

 

Tras alabar, entonces a Dios dijo:

 

“Todo aquel de quien yo sea su señor (Mawla), Ali es su señor”.

 

Luego, la gente que se encontraba presente allí, incluyendo al primer y segundo califal le dieron la bai’ah (juramento de fidelidad) y lo felicitaron.

Este versículo muestra que el tema era de vital importancia y que equivalía a toda la misión, es decir a todo el resto del contenido del Islam en importancia dado que para entonces, prácticamente toda la doctrina y las prácticas islámicas habían sido reveladas. Se aprecia también de la ansiedad del profeta por la oposición que se generaría en torno al tema de la sucesión. Muchas tradiciones proféticas recopiladas por sabios sunnitas confirman que el versículo habla de la sucesión de Ali (P).

 

Este hadiz fue transmitido a través se más de cien fuentes.

 

Tras confirmar la veracidad y autenticidad del hadiz, algunos escritores sunnitas han interpretado de otra manera el término mawla. Según ellos, dicho término fue utilizado aquí en el sentido de amistad. Ya sea que ello pueda aceptarse o no (no tiene mucho sentido detener a todos para comunicar que de quien soy amigo , Ali es amigo, además no todos los sabios sunnies concuerdan sobre la interpretación de uali como amigo en este contexto), no existen dudas de que ese hadiz confirió a Ali una posición única y esencial entre los Compañeros del Profeta (BPD).

 

De esta modo, pareciera que los diferentes grupos de hadices conjuntamente con la evidencia histórica antes mencionada no deja lugar a dudas que en vida del profeta del Islam, muchos musulmanes llegaron a amar a Ali profundamente y procuraban su compañía y estuvieron decididos a seguirlo después de la muerte del Enviado de Dios (BPD). Se aludió tan frecuentemente y significativamente a estas personas con el apodo de “shias de Ali” que gradualmente el término “shia” pasó a hacer referencia solo a los seguidores de Ali. Aún más importante que esto es el hecho de que categóricamente la idea del Imamato de Ali comenzó en vida del profeta Muhammad (BPD). Naturalmente el fallecimiento del Enviado de Dios (BPD) definió el asunto y distinguió a aquellos que todavía creían en la necesidad de seguir a Ali, del resto de los musulmanes, quienes tarde o temprano, creyeron en la institución del califato como la sucesión del Profeta (BPD) para gobernar la sociedad islámica, y no como una posición divina.

Más tarde ciertos eventos, tales como las guerras que se sucedieron durante el califato de Ali y la tragedia de Karbalá en el cual Husein ibn Ali, el tercer Imam de la shia, junto a 72 personas de su familia y compañeros fueron asesinados, distinguieron aún más a los shias de Ali y definieron en forma más precisa la identidad shiita.

 

“¡Oh ustedes que creen! Obedezcan a Dios y obedezcan al Mensajero y a aquellos que detentan la autoridad de entre vosotros...” (4:59)

 

Como vemos la orden es absoluta, incondicional por lo que únicamente suponiendo la infabilidad del profeta y de las autoridades después de él podemos aceptar que Dios que no oprime en nada a nadie pueda ordenarnos seguir y obedecerlos en forma incondicional y uniendo su obediencia a la Suya propia.

Viendo la historia del Islam y de cómo tantos tiranos se han hecho del poder por la fuerza y de cómo muchos gobernantes han cometido tantos errores, acaso podemos pensar que Dios no pide que obedezcamos sin más a quien detente la autoridad pudiendo ser éste quien sea? Acaso si ordenaran algo en contra del Islam también tendríamos que obedecerlos? Hay muchas tradiciones en el Islam que nos muestran que aquellos que han sido envestidos con la autoridad de parte de Dios son el profeta y los Imames y no cualquier hombre.

 

“Sus líderes (verdaderos) no son sino Dios, Su Apóstol y la aquellos que creen , que rezan y hacen caridad aún estando inclinados” (5:58)

 

Innama en árabe tiene el sentido de exclusividad, solamente son vuestros líderes Dios, Su Mensajero y los creyentes que ... Diferentes fuentes sunnitas y shiitas dan cuenta de que este versículo descendió sobre Ali en una ocasión en que éste se encontraba rezando en la mezquita y un mendigo entró pidiendo. Mientras Ali rezaba y se hallaba inclinado le extendió su mano para que tome su anillo y pueda valerse de él para sus necesidades. Fue el único que le prestó ayuda en ese estado, los demás compañeros no le respondieron. El profeta se dio cuenta de lo que estaba pasando con el rabillo del ojo. Después de la ceremonia de la oración, levantó la cabeza y dijo: “Dios, mi hermano Moisés ha pedido que tu expandas su alma y que le facilites las cosas y que elimines la dificultad de su lengua, y que hagas que Aarón sea su ayudante y asistente...¡Oh Dios! Yo soy Muhammad¡, el profeta y la persona que Tú escogiste, abre mi pecho y haz mi trabajo fácil (alude al pedido de Moisés a Dios cuando le pidió por un auxiliar. Este relato se encuentra detallado en la sura 20 del Sagrado Corán), y entre aquellos de mi familia, haz que Ali sea mi ayudante de manera que por su intermedio, mi espalda sea fuerte y firme...”

 

Tradiciones proféticas sobre los Imames y los shias

 

Si recordamos la importancia que el Sagrado Corán tiene para los musulmanes como palabra de Dios y a la vez, la importancia que éste le concede al Mensajero Muhammad (BPD), y la que los musulmanes sin excepción le reconocen al profeta al punto de la mayoría se apoda con el nombre de su modelo o conducta como un distintivo de su pretendida ortodoxia, podemos apreciar la importancia que tienen los dichos proféticos que hablan en torno a Ali y a sus seguidores y que han transmitido los sabios de las escuelas sunnitas (además de los shiitas, por supuesto).

Recordemos sobre el Profeta lo que nos dice el Sagrado Corán antes de mencionar algunas tradiciones del Mensajero sobre la shia.

 

Y a ti revelamos el Mensaje para que dilucides a los humanos lo que les fue revelado a fin de que mediten”. (16:44)

 

El (Dios) es quien envió un Mensajero de su estirpe para dictarles sus aleyas, santificarles y enseñarles la Escritura y la sabiduría”. (62:2)

 

Realmente tenéis en el Mensajero de Dios un excelente modelo”. (33:21)

 

Vuestro compañero jamás yerra ni se descamina, ni habla por capricho.” (53:2 y 3)

 

Aceptad lo que os ha traído el Mensajero y absteneos de cuanto él os prohibió”.(59:7)

 

No hay duda de que la Gente de la Casa profética o su familia (Ali, Fátima, la hija del Profeta Muhammad, Al Hasan y al Husein hijos de Ali y Fátima y los descendientes de estos, los nueve Imames restantes, son los conocidos como miembros de la Casa o Ahlul Bait (P)), son una fuente de enseñanza fidedigna para comprender el Islam ya que todos los musulmanes sin excepción los aceptan. Los sunnies agregan a éstos, otros compañeros como fuentes fidedignas que los shias no aceptan cuando sus dichos contradicen a los versículos coránicos o a las tradiciones firmes del profeta.

Este hecho se torna más claro cuando nos remontamos a los dichos proféticos sobre su Familia y examinamos los dichos de los sabios sunnitas sobre el conocimiento de Ali y los miembros de la Casa Profética. Por ejemplo, el Imam Malik Ibn Anas dice:

“Ningún ojo ha visto, ni ningún oído ha escuchado, y no ha concebido el corazón de ningún ser humano a alguien mejor que Ya’far As-Sadiq (el sexto Imam o descendiente del Profeta) en cuanto a virtud, conocimiento, ascetismo y servidumbre a Dios”. (El Imam Ya’far As-Sadiq falleció martirizado en el año 765 dC)

Esto lo transmite Ibn Taimmia del Imam Malik.

En un estudio sobre aquella gente que transmitió y  narró del Imam As-Sadiq (P), el sheij Mufid (sabio musulmán, autor de importantes libros f. 148 h/765 dC, su tumba está en Kazimia en Bagdad) en su libro Al Irshad, afirma que aquellos que fueron confiables entre ellos, de las diferentes escuelas de pensamiento, fueron 4000. De este modo, no existe ambigüedad aquí y es por ello que muchos sabios sunnitas tales como el fallecido sheij Ash-Shaltut el Mufti del Azhar en Egipto, ha indicado claramente que todos los musulmanes pueden actuar de acuerdo a una de las cinco escuelas islámicas de fiqh jurisprudencia, Ya’fari, Hanafi, Hanbali, Maliki y Shafi’i.

La razón es clara, puesto que si uno no aceptara que el Imam Ya’far As Sadiq (P) u otro Imam de la Familia del Profeta poseyó más conocimiento o mejor acceso al conocimiento del profeta que el resto, entonces por lo menos debería admitir que él (P) deber ser al menos igual a otros, sobre todo cuando instruyó a sabios tales como Abu hanifa quien asistió a sus clases durante dos años. (Abu Hanifa es el fundador de la escuela de jurisprudencia  Hanifita, una de las cuatro escuelas sunnies de jurisprudencia).

 

El rol de la Familia del Profeta

 

Una de las tradiciones del profeta sobre los Imames de la Casa Profética es el dicho de Zaqalain que fuera transmitido por el profeta en más de una oportunidad y que dice:

“Por cierto que he dejado entre vosotros dos cosas preciosas (Az Zaqalain). Una es más grande que la otra: el libro de Dios, imponente y Majestuoso, el cual es un cordel que se extiende del cielo hacia la tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (Ahlul Bait). Sabed que ambos no se separarán hasta que vuelvan a mí en la Fuente”.

“Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis no os extraviaréis jamás..Entonces observad cómo las tratáis después de mí.”

Esto muestra que el profeta estaba preocupado por la manera en que los musulmanes o algunos de ellos, tratarían al Corán y a su Familia.

Estas narraciones pueden ser encontradas en la mayoría de los libros de hadices como el sahihu Muslim, Sahihu Tirmidhi.

El Sagrado Corán afirma respecto de sí que no le alcanza lo falso ni por delante ni por detrás:

 

No le alcanza la falsedad ni por delante ni por atrás; es una revelación de Quien es prudente, Loable”. (41:42)

 

No lo alcanzan sino los puros

 

Ciertamente que Nosotros revelamos el Mensaje y ciertamente que Nosotros somos sus custodios” (15:9)

 

Estos versículos y otros dan cuenta de que el Sagrado Corán está inalterado y es la palabra de Dios inmaculada. Esto es afirmado por todos los musulmanes sin excepción.

Pues, entonces a la luz de estos principios si analizamos el hadiz de Zaqalain vemos que el Profeta deja dos cosas juntas, inseparables y por lo tanto igualmente puras y sin falsedades ni desvíos para que si los musulmanes se aferran a ambas no se pierdan jamás.

Desde épocas del Profeta Muhammad (BP) hasta el fin del mundo el Libro de Dios y la familia del Profeta (Ahlul Bait) estarán siempre juntos.

Nadie puede decir que el Libro de Dios es suficiente y que no necesitamos de Ahlul Bait (P), o viceversa.

La familia del profeta jamás yerran y siempre son veraces.

Los sunnitas a veces refieren el hadiz de Zaqalain tal como lo hemos visto y en otras cambian la palabra ‘itrati (mi Familia) por el de Sunnati (mi Tradición), pero esto forma solo aparece en algunos libros de los sabios sunnies, mientras que con el término “mi Familia”, aparece en ambas escuelas muchas veces. De todas maneras lo que la familia transmite es la sunna profética, no su propia opinión en los asuntos islámicos.

Es importante considerar el hecho que los musulmanes consideran infalible al profeta y por lo tanto, la posibilidad de que un ser humano esté libre del error cuando alcanza los grados de representante de Dios en la tierra. Por lo tanto, desde este punto de vista no hay ninguna imposibilidad lógica para no extender este concepto a los verdaderos sucesores del profeta Muhammad (BPD).

 

Otro dicho profético afirma:

 

“El ejemplo de la Gente de mi Casa (Ahlul Bait) entre vosotros es como el ejemplo de la barca de Noé (P). Todo aquel que se embarcó en ella se salvó, y todo aquel que se rezagó de la misma se ahogó”.

 

Este dicho se encuentra en diferentes libros sunníes como el Mustadrak de Hakim Nishaburi.

 

Conclusión

 

Es cierto que los musulmanes guardan muchas cuestiones doctrinarias y prácticas en común y que deberían estar unidos frente a los peligros de aquellos que socavan los fundamentos mismos del Corán y del Islam, como vemos hoy en día con la presencia agresiva del Estado de Israel y de Estados Unidos en el Medio Oriente. Nuestro propósito, entonces no es el de crear o fomentar división entre los musulmanes al exponer estos temas sino el de dar a conocer los fundamentos doctrinarios del Shiismo que es menos conocido en el mundo a pesar de lo que mucho que se habla de él en nuestros días.

A partir de la concepción del liderazgo en materia de interpretación del Islam, en materia de fuente de conocimiento, de garantía de ejecución de las leyes islámicas y de la guía de la comunidad islámica es que se derivarán otras diferencias interpretativas como las que existen también entre las propias escuelas de jurisprudencia sunnita, sin que por ello deba existir discordia entre los musulmanes.

 

Bibliografía

Imamato, vol 5 , Nasir Makarim Shirazi

Descubriendo el Islam Shia, Muhammad A. Shomali, ed. Fundación Cultural Oriente, 2003

Introducción a la Filosofía del Islam,  Beheshti, Bahonar, ed Alborada, 1988, Bs As

El Shiismo, un producto natural del Islam, Muhammad Baqir Sadr, ed Al Hoda

El Yihad, y el uso de la violencia en el Islam

En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo

A Dios invoco para intentar acercar un mayor conocimiento de la revelación coránica y a Dios suplico la bendición para los grandes mensajeros de la humanidad, especialmente a Moisés, a Jesús y a Muhammad (Mahoma), con todos ellos sea la bendición y la paz. Todos los creyentes, intentamos humildemente emularlos, muchas veces con poco éxito, pero de todas maneras guardamos la esperanza, basados en la misericordia divina, de acercar el modelo de los mensajeros de Dios a nuestras vidas y a nuestra sociedad.

Así que agradezco mucho la oportunidad al padre Mosher por participar aquí y poder dar a conocer algo de la postura del Islam y el Corán que trata hoy sobre el tema de la violencia , el tema de la guerra y poder aclarar algunos puntos.

Yo me quedaría satisfecho si puedo dejar algunas cosas en claro para una posterior profundización. La primera cuestión que vamos a contestar rápidamente y que después vamos a explicar, es si el Sagrado Corán, el libro sagrado del Islam que contiene la revelación de Dios al profeta Muhammad, acepta la violencia o justifica la violencia. Vamos a contestar con una pequeña introducción que consiste en señalar que el Islam y la revelación coránica se presenta como una continuación del mensaje de Dios a la humanidad a lo largo de la historia, desde el comienzo con el primer hombre Adán, hasta el último de los mensajeros de Dios, Muhammad (La bendición y la paz sean con ellos). Todos son profetas y mensajeros de un mismo Dios, el Creador de todo cuanto existe. Desde el punto de vista del Islam, la revelación coránica y sus principios doctrinales son idénticos a los de Moisés y a los de Jesús (P).

Concretamente con relación a la pregunta , tenemos que decir que el Sagrado Corán prohíbe expresamente la agresión, pero admite la defensa contra ella. Ahora, con respecto a cómo una persona que no conoce el Corán o que no conoce el Islam y quiere tener un conocimiento lo más objetivo posible de lo que el Corán dice sobre este tema en particular (o sobre cualquier otro), debería proceder, podemos decir que tendrá que tener muy presente un principio básico que consiste en tomar en forma muy relativa la información de los grandes medios que muy a la ligera suelen hablar sobre el Islam, al que en el fondo desconocen casi totalmente.

Hay mucha gente que habla del Islam hoy en día y citan versículos coránicos pero sin el conocimiento suficiente y muchas veces confunden más o hacen decir al Corán lo que ellos quieren o suponen, pero no lo que el Corán realmente dice.

El principio fundamental que hay que tener en cuenta para entrar en este tema o en otros es que el Corán, al igual que otros libros sagrados, no es un libro que Dios revela para que nosotros vengamos y cada uno tome de este libro aquello que cree entender, sino que Dios revela esta revelación a un mensajero, es decir que Dios elige entre los hombres aquel más apto para hacerlo depositario de la revelación para que la enseñe a los hombres, de modo que nosotros tenemos que tener cuidado con tomar un libro sagrado, abrirlo y leerlo y creer que ya lo hemos entendido todo. Recuerdo una vez en la facultad un compañero me dijo: "yo leí el Corán tres veces ya", como insinuando que ya lo conocía. Obviamente muchas cosas se entienden en una lectura directa, pero otras requieren de un estudio guiado. Debemos introducirnos en el Corán de la mano del mensajero de Dios, entonces vamos a entender realmente lo que el Corán nos quiere decir.

Teniendo en cuenta esto que acabamos de ver, ahora sí podemos comenzar a responder nuestra pregunta primera y decir que la palabra yihad que menciona el Corán, significa "esfuerzo, lucha". Quizás alguno de ustedes haya escuchado esta tradición islámica según la cual, una vez el Profeta Muhammad le dijo a un grupo de sus seguidores que regresaban de un combate: "Bienvenidos vosotros que regresáis del pequeño yihad (lucha), al gran yihad".

Pensaron si acaso había un ejército más grande y preguntaron, ¿cuál es el gran yihad?. El Profeta respondió: "la lucha contra el ego". Esta tradición que los místicos recogen con mucha atención y mucha dedicación es una enseñanza del Profeta. Hay una gran lucha que es interior y una pequeña lucha que es exterior.

Ahora con respecto a la lucha exterior que es lo que tenemos que ver. La lucha exterior tiene condiciones. Hay un versículo coránico en el cap. 2 , vers. 190 que dice: "Combatid en el camino de Dios a quienes os combaten", de modo que éste es un versículo sobre la lucha y es condicional , quiere decir que combatid a quienes os combaten, no a cualquiera. Hay muchos otros versículos sobre el combate que son condicionales y hay algunos menos que son incondicionales, por ejemplo, combatir a los impíos y a los hipócritas e inclusive hay uno que puede llevar a confusión a quienes lo leen directamente y no lo interpretan a la luz del mismo Corán o de los otros versículos coránicos sobre el mismo tema. Es un versículo que dice: "Combatid a quienes no creen en Dios ni en el último día, y ni prohíben lo que Dios y su enviado han prohibido, ni practican la religión verdadera de entre aquellos que han recibido las escrituras hasta que sometidos paguen el tributo directamente". Los que han recibido la escritura en el Sagrado Corán son los Sabeos, los judíos, los cristianos. Aquí tenemos un versículo condicional, no incondicional.

Yo leí un libro del teólogo cristiano Jack Jomier. Seguramente el padre Mosher lo conoce que se llama: "Un cristiano lee el Corán". Cuando habla sobre el tema de la guerra desde le punto de vista del Islam menciona este versículo, pero este versículo extraído del contexto coránico lleva a confusión. ¿Por qué? Porque los sabios musulmanes en su metodología de interpretación del Corán sostienen que cuando nos encontramos con versículos incondicionales y otros condicionales, los incondicionales siguen a los condicionales. Es como si yo dijese: atiendan a las personas que vengan, y luego les dijese, pero no atiendan a los que nos faltan el respeto. La primera cuestión es incondicional , entonces el primer dicho está condicionado por el segundo. Tenemos muchos versículos que hablan de los cristianos en el Corán y de los judíos y tenemos muchos versículos condicionales sobre el tema del combate. Con respecto a los cristianos está el que les dije antes y otros que diré a continuación.

En el capítulo 2º, versículo 62 se lee: "Los creyentes, los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Dios y en el último día, y obren bien, esos tendrán su recompensa junto a su Señor, no tienen porque temer y no estarán tristes". Tenemos versículos que afirman: "Encontraréis que los mejores amigos de los creyentes son quienes dicen somos cristianos porque hay entre ellos religiosos y monjes que son humildes". Tenemos versículos que hablan con veneración de Jesús (P) y su madre de la virgen María (P). Con respecto a los judíos tenemos versículos que veneran al profeta Moisés (P), y a otros profetas de Israel. Quizás el profeta Moisés (P) sea uno de los profetas más mencionados en el Sagrado Corán y es sabido por los musulmanes que ello se debe a que existe una analogía entre la historia de Moisés y la del Profeta Muhammad (BPD).

Cuando en el Corán leemos que nos dice: "...combatid contra quienes no creen en Dios ni en el último día... de entre aquellos que han recibido la escritura", nos damos cuenta juntando los versículos arriba citados que el Corán distingue entre dos clases o tipos de judíos, cristianos sabeos o creyentes en general, incluyendo musulmanes: Los que en la práctica realmente demuestran serlo sinceramente y los que no. Esto no debe entenderse como una discriminación contra judíos o cristianos, puesto que el Corán también distingue entre los verdaderos musulmanes y los hipócritas que hacen pasarse como tales. El Corán considera a los hipócritas más desviados y más condenables que a los incrédulos que atacan al Islam. Sin duda el hipócrita es engañador y hace más daño.

Tenemos otros artículos condicionales que voy a citar: "Combatid hasta que no haya sedición y no haya caos y opresión". El yihad según los sabios islámicos a la luz de la interpretación de las escrituras y las enseñanzas del profeta, comprende esa lucha interior de la que hablamos antes y cuyos alcances son muy vastos. Ahora, con respecto al tema del yihad exterior o legítima defensa contra la agresión sufrida, podemos decir que es un derecho reconocido por todas las religiones celestiales y las leyes internacionales.

El creyente no puede ser indiferente a una injusticia. El profeta dijo que aquel que vea una injusticia que la detenga con su mano (que actúe para detenerla), si no puede que lo haga con su lengua (que la denuncie), y si no puede que la rechace en su corazón, y ciertamente esta última es la expresión más débil de la fe. También el profeta tiene un dicho que dice: "Ayudad al oprimido y al opresor". Le preguntaron cómo hemos de ayudar al opresor. Respondió: "evitando que oprima".

El profeta comenzó su misión a los 40 años en la Meca. Luego de 13 años de predicar el nuevos mensaje entre la gente fue expulsado por las autoridades, tras un intento de asesinarlo. Emigra a Medina donde sus habitantes lo defienden contra la persecución y en esta ciudad fundará el estado islámico. Durante todos los primeros trece años en la Meca y luego los dos primeros en Medina soportó todo tipo de persecuciones, martirios de sus seguidores, torturas, robos, exilios, etc. No contestó a pesar de vivir en una sociedad muy guerrera, acostumbrada a vivir guerreando permanentemente y enorgulleciéndose de ello. Tenemos crónicas de guerras entre ellos que duraron cien años originadas por una carrera de camellos. Recién después del segundo año en Medina, Dios va a autorizar a los musulmanes que se defiendan a pesar de ser menores en número y luchar.

Vamos a ver el primer versículo que autoriza la defensa: "Les está permitido combatir a quienes son atacados porque han sido tratados injustamente, Dios es ciertamente poderoso para auxiliarles. A quienes han sido expulsados injustamente de sus hogares sólo por haber dicho nuestro Señor es Dios".

Los árabes eran politeístas en su mayoría y el politeísmo era la religión oficial, conformaba un sistema cultural, político económico, de modo que una aristocracia se beneficiaba con el culto a varios dioses y uno de los argumentos con los cuales se opusieron al profeta fue que ¿Vamos a cambiar 360 ídolos del templo por uno sólo?!, no es negocio! Entonces, en un momento que todavía estando en la Meca y la misión del profeta se había extendido, enviaron a unos líderes mequinenses a ver al Profeta diciéndole que estaban dispuestos a darle y ofrecerlo todo tipo de reconocimientos y beneficios, como la jefatura, dinero, mujeres, etc, a cambio de que desista de su misión, pero el profeta respondió con su célebre frase: "Si me ponen el sol en mi mano derecha y la luna en mi mano izquierda no voy a desistir de la misión que Dios me ha encomendado".

Como afirma el versículo, los musulmanes no habían cometido ninguna agresión, su único "pecado" había sido decir creemos en Dios y en el profeta.

Dice el Sagrado Corán: "Si Dios no hubiera rechazado a unos hombres valiéndose de otros, habrían sido demolidas ermitas, iglesias, sinagogas y mezquitas, donde se menciona mucho el nombre de Dios. Dios auxiliará ciertamente a quienes les auxilien, Dios es en verdad fuerte y poderoso".

Si analizamos este versículo que es el primero en donde se da la anuencia para la defensa, vamos a ver muchas cosas que tienen que ver con lo que venimos diciendo. Se les está permitido combatir a quienes son atacados porque han sido tratados injustamente. De nuevo reitera la condición ...y han sido atacados injustamente por expresar su fe. No les ha sido reconocida su libertad como seres humanos a manifestar una fe o creencia.

El Corán dice expresamente. "Discutid con ellos (la gente del libro) de la mejor manera", también dice expresamente: "Está prohibida la imposición en materia de religión". También leemos sobre los incrédulos: "Ciertamente adoro lo que vosotros no adoráis". Al final de este capítulo dice: "...Con vosotros vuestro modo de vida y conmigo el mi modo de vida". Dios dicta el profeta que diga eso y en otros pasajes del Corán vemos que cuando hay diferencias irreconciliables ellas serán dirimidas por Dios en el Día del Juicio Final. La humanidad es una familia , somos todos descendientes de Adán y Eva, somos una familia con un Creador y un Dios, y en el seno de una familia pasa exactamente eso, las diferencias se enmarcan en una relación de afecto, respeto, entendimiento, solidaridad, una gran entrega de cada miembro por el resto. A nadie se le ocurre que en una familia, con conciencia de tal, se maten por las diferencias que puedan mantener entre sí. La solución de las diferencias cuando no se pueden resolver, se dejan para más adelante.

Tenemos en el Islam un dicho que pertenece al Imam Ali ibn Abi Talib (la paz sea con él), el primo, yerno y sucesor del Profeta Muhammad (BPD) que dice: "No ataquéis hasta que os ataquen puesto que vosotros seguís la verdad y tendréis una razón y una justificación sobre ellos que es la de no haber comenzado la agresión, esta es otra razón a favor de vuestra razón y derecho".

Además la legislación islámica (sharia), en torno a la guerra prohíbe expresamente el ataque a civiles, el ataque a inocentes, al ataque a las mujeres, ancianos y niños e inclusive el ataque a soldados en retirada o heridos, aquellos que deponen las armas. Está prohibido destruir campos , jardines, talar árboles, contaminar aguas. Está prohibido expresamente crear armas de destrucción masiva. Por ejemplo si tuviera la posibilidad de crear un arma nueva, que nadie tiene, que solamente nosotros tendríamos. Vamos a suponer que yo estoy convencido que profeso la verdad y quisiera tener una arma como disuasión, sin utilizarla, pero tenerla. Yo tengo prohibido, según la ley islámica, la invención de esa arma. Los musulmanes no han inventado armas de destrucción masiva, ni armas bactereológicas o químicas.

Dice un dicho profético: "Cuando venzas a tu enemigo con la ayuda de Dios, no matéis a quienes os dan la espalda, ni a los heridos y no molestéis a las mujeres, aún si estas os insultasen a vosotros y a vuestros mayores". Hay toda una regulación.

Ahora, la otra cuestión es por qué una religión aparece asociada al tema de la guerra y otra religión aparece asociada al tema de la paz. El Corán dice: "Entrad todos vosotros en la paz". La paz es un Nombre de Dios o uno de Sus atributos de perfección. La paz absoluta pertenece a Dios y El la confiere en grados a quienes quiere de Sus criaturas. El Profeta Muhammad (BPD) dijo: "Dios mío, Tú eres la paz, de Ti viene la paz, a Ti te pertenece la paz y a Ti vuelve la paz". No hay otra paz que no provenga de Dios, como no hay sabiduría que no provenga de El, no hay poder que no provenga de El y no hay bondad que no provenga de Dios, etc.

La paz es un atributo y un don de Dios. Nosotros decimos: Salam en nuestro saludo, los judíos dicen shalom..., ambas palabras semitas tienen el significado de paz. La raíz de las letras árabes de la palabra Islam, significan paz. Entonces podemos apreciar que el Corán invita expresamente a la paz. En muchos de sus versículos afirma que la reconciliación es mejor; el perdón es mejor.

Es muy interesante la ley del talión, seguramente vamos a coincidir con el rabino y algunos judíos en torno al significado real de la ley del talión en contraposición a algunos que creen ser más modernistas si rechazan la ley del talión como algo retrógrado, y por lo tanto, rechazándola creen servir mejor al desarrollo humanitario. Pero en realidad el talión es un derecho inalienable de los seres humanos. Significa que uno tiene el derecho de responder en la medida en que fue agredido, no más (si se excede es un agresor). Si bien el Sagrado Corán también dice que el perdón es mejor, más meritorio. Sí a Dios muchas veces le place más el perdón, pero eso no quita que el talión sigue siendo un derecho. Un derecho al que uno puede renunciar buscando una gracia de Dios, pero es un derecho. A veces, según el contexto, el perdón puede ser una expresión de debilidad que termina promoviendo la extensión del mal. Por eso el Corán, a pesar de promover el perdón muchas veces, también afirma: "Ciertamente en el talión tenéis vida".

La conciencia humana nos dicta que el agredido tiene derecho a la defensa, todas la leyes nacionales e internacionales confirman este derecho elemental. De todas maneras, cada tanto, escuchamos a quienes creen que el talión de las escrituras sagradas es algo del pasado primitivo de los hombres. Ojalá en este mundo en que vivimos tuviésemos más talión y menos impunidad de los poderosos.

También se acusa a las religiones de ser causantes de las guerras más atroces de la historia, pero eso no es verdad. En los siglos XIX y XX ha habido muchas guerras y este período las religiones no han desempeñado un rol importante en las esferas de poder. Las guerras mundiales, las bombas atómicas y otras plagas no han tenido motivaciones religiosas. En nombre de grandes valores, libertad, democracia, derechos humanos, como los valores religiosos se han emprendido terribles guerras, de modo que el fundamentalismo o el fanatismo y la intolerancia son vicios del alma que pueden tomar cualquier ropaje o ideología, aún la "democrática" o "libre", pero el modelo profético de las grandes religiones no tiene nada que ver con eso.

Para concluir quiero decirles que el Islam es una revelación de Dios que tiene como objetivo la conformación de una sociedad que refleje las bendiciones divinas.

El Islam nos anuncia la próxima venida de Jesús (P) para la materialización del reino de Dios en la tierra junto a un descendiente del Profeta Muhammad (BPD) que se llama Imam Mahdi (P). Para este fin el Islam ha dictado una serie de normas sociales y en ese marco tiene que tratar el tema de la defensa porque toda sociedad, sea cristiana, judía o atea tiene que tratarlo. Tomemos la constitución de cualquier país y hallaremos un capítulo o más de uno dedicado a la legítima defensa, al uso de la fuerza policial, militar, etc., en el marco de la ley. Todo cuerpo vivo no podrá sobrevivir sin anticuerpos que defiendan a nuestro organismo de los agentes bacteriológicos que lo acechan. El sida es la suspensión de esa función vital para la vida de nuestro organismo. Hasta tanto no tengamos el ambiente libre de todo tipo de gérmenes y en el orden social, hasta que no tengamos una sociedad con seres humanos ideales, sin mal vivientes ni transgresiones, entonces podremos dejar el tema de la defensa.

El tema es, ¿qué hacemos en el mundo de hoy y en el que se avecina con el uso de hecho y no de derecho de la violencia? Los discursos pacifistas a ultranza suenan bien porque son ideales, nos adelantan una imagen del paraíso que todos anhelamos, pero ese objetivo aún está muy distante de nuestra realidad actual. Hay que buscar la paz pero controlando a los que buscan alterarla. Los pacifistas a ultranza a veces parecen ignorar - con la ingratitud que ello conlleva – que es gracias al patrullaje y cuidado de las fuerzas de seguridad que están operando en la sociedad (las honestas), que ellos pueden gozar de algo de calma y orden.

Si los policías guardaran sus armas durante una semana, ¿qué sucedería en nuestras ciudades!? A veces, en algunas charla con gente como los Testigos de Jehová que tocan nuestros timbres en nuestras casas, les digo: está bien tu discurso pacifista en contra de las armas, hay que alcanzar ese objetivo, si logramos las condiciones de una vida sin maldad será realizable, para eso vinieron Moisés, Jesús, Muhammad, para eso vinieron, para plasmar el reino de Dios, la Paz universal, pero estamos en ese reino? Si viene alguien y me apunta con un arma y me quiere robar, ¿debo yo no contestar?, supongamos que yo elijo esa opción, pero, ¿ y si mata a mi hija y amenaza con seguir matando a más gente?, ¿qué hago, me arrodillo? ¿No me sentiré culpable luego por no haber intentado detenerlo más enérgicamente aún arriesgando mi vida? Si lo hiciera, aún lastimándolo o aún acabando con su vida pero salvando muchas otras inocentes, ¿no seré reconocido como alguien que actuó valientemente?

Entonces hay que generar ese ambiente en el que llegue el día en que las armas se conviertan en lápices (como dijo un gran sabio islámico), remedios, juguetes, alimentos, vida, felicidad.

En el Reino de Dios que fue profetizado por los mensajeros de Dios, el lobo convivirá con las ovejas, las fieras no serán más peligrosas y nadie oprimirá a nadie.

Pero hoy desgraciadamente quienes conducen los destinos de la humanidad no están haciendo las cosas como para plasmar el reino divino. Las Naciones Unidas no pudieron, como dijo el pastor, evitar que una masacre, la de las torres, fuera seguida por otra masacre, el bombardeo a la gente en Afganistán. La mayoría de esa gente en Afganistán no tiene ni idea en dónde estaban esas torres ni sabían de su existencia, sólo vieron bombas caer sobre sus cabezas y destruir todo en sus vidas. No tenían ni un enchufe para ver qué pasó en Estados Unidos. Yo escuché cifras de más de 4000 muertos civiles en Afganistán ( es decir, un número mayor que los que murieron en las torres). Si querían aplicar una suerte de Talión lo hubiesen hecho sobre los autores del ataque a las torres, previo juicio de un tribunal, así es como se circunscribe la violencia, pero no, actuaron para que la violencia escale a límites insospechados.

¡Que Dios nos traiga la justicia infinita real!

Estoy de acuerdo con lo que dice el Dr Bentué cuando afirma que aquello que es relativo a la Misericordia de Dios, aún en la elección del mal menor si está relacionado a la Misericordia de Dios, va a legitimizarse y a bendecirse de Su parte. En ese caso el mal menor se convierte, por la aceptación de Dios y la trascendencia de la realidad en un bien.

De modo que yo creo, como a quedado demostrado hoy, que hay muchos puntos en común. Hay una regla de oro de la moral universal que afirma que no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti y haz a los demás lo que te gustaría que te hagan. Esto es un dicho del profeta Muhammad (BPD) y está en la enseñanza de todos los grandes profetas y maestros de la humanidad. Es algo muy elemental, pero muy difícil de cumplir y no requiere de mucho filosofar, ni grandes tratados teológicos o éticos. Todas las religiones haciéndose eco de la conciencia humana pregonan esto.

Quiero decir algo con respecto a ira de Dios. No creo que haya que caer en un dualismo en donde la ira, sea de Dios o del hombre, es sinónimo de mal y la clemencia es sinónimo de bien necesaria y absolutamente.

En general todas las escrituras hablan de la ira divina. Si bien Dios no castiga en primera instancia, ni oprime a nadie el peso de un átomo como afirma el Corán. Por el contrario, Dios crea en un acto de puro y absoluto amor y clemencia y otorga todas las posibilidades para la manifestación de ese amor y esa clemencia. Es el hombre en su ignorancia, impaciencia, y mal uso de la libertad que va a ir trastocando esa clemencia originaria en un alejamiento de ese vínculo primordial hasta que las consecuencias lo despierten y le muestren sus límites. Un ejemplo lo vemos en la naturaleza que es un signo de Dios, por ejemplo, en la relación de los padres con sus hijos. Cuando esta relación es natural y no está afectada por factores que la distorsionen, está enmarcada en el amor y la misericordia que facilita las cosas haciendo que todo fluya por los carriles que posibilitan su mejor desarrollo. Pero a veces un padre castiga, ¿cuándo?, cuando un niño se excede por ejemplo y comete una acción reprobable, entonces el castigo de los padres, sobre todo de la madre tendrá lugar en el marco de la misericordia, del cuidado de su hijo y en el deseo de un bien para ese hijo. Esa es una conducta natural y humana (de su esencia), y toda conducta natural es un signo del Creador (que le impuso Su sello a las cosas que creó).

De modo que me parece muy acertado ver las cosas en relación a la Misericordia divina y así podremos entender muchas cosas.

He intentado en estos minutos comenzar a erradicar este prejuicio tan extendido según el cual el Islam es una religión violenta. Pareciera que el Islam está dispuesto a una guerra santa para convertir al mundo y Bin Laden es la regla (independientemente de que haya sido o no el autor real de los atentados a las torres).

En este punto es necesario aclarar que Bin Laden no es en absoluto un referente islámico, lo mismo ocurre con los talibanes que le han dado cobertura ya que nunca han contado con el reconocimiento de los países musulmanes o los grandes centros de enseñanza del Islam en el mundo. Hasta el ataque norteamericano a Afganistán ningún país islámico había reconocido al gobierno del régimen taliban salvo tres países donde no hay elección por parte del pueblo como la dictadura de Pakistán o las monarquías de Emiratos Árabes y Arabia Saudita. Es decir que de más de cincuenta países musulmanes sólo los habían reconocido tres y ninguno de ellos con gobiernos muy representativos (además de que los tres son aliados de Estados Unidos). Tampoco ninguno de los centros mundiales de enseñanza del Islam como el de Qom en Irán o el del Azhar en el Cairo, Egipto por citar a los dos más importantes. De modo que es muy injusto que se intente generalizar o situar como un referente de los musulmanes a personajes o grupos políticos en cuya génesis además está la mano de Estados Unidos y que ha costado tanto sufrimiento a los musulmanes, a quienes están en las antípodas de lo que el Islam significa o enseña. Se pretende decir que esa es la amenaza del Islam cuando asume el poder y toma las riendas del destino de su gente, cuidado!!

Para concluir quiero agregar lo último sobre el tema de la ira. Si hacemos un examen de conciencia veremos que no es nada saludable eliminar el instinto de la ira de nuestra alma, sería terrible. Imaginemos una situación que debe motivar en nosotros la ira, como el abuso contra un niño indefenso, imaginemos que no sentimos nada, ninguna indignación. Si tal fuese al caso no reaccionaríamos, seguiríamos como si nada. Vienen a hacernos daño y no sentimos nada, ni siquiera un rechazo en el corazón. Evidentemente algo andaría mal y no sería lo normal y deseable. Dos anécdotas de la historia del Islam ilustran esto que quiero decir.

El profeta Muhammad (BPD) cuando conquistó la Meca pacíficamente decretó un indulto para todos los enemigos de los musulmanes. Lo hace desde una posición de fuerza, estando en condiciones de vengarse de tantos años (más de veinte) de abusos, torturas, asesinatos e intrigas contra él y su gente, pero perdona, corroborando que es un auténtico representante del Misericordiosísimo.

Otra anécdota de la vida del profeta nos refiere que en una oportunidad en que el mensajero de Dios descansaba al pie de un árbol se presentó de súbito un enemigo ante él con la intención de matarlo de un sablazo, alzó su espada y le dijo al profeta despertándolo de súbito: ¿¡Quién te va a salvar ahora de mi espada!?El profeta respondió: ¡Dios! Entonces el hombre descargó su golpe pero tropezó al hacerlo y cayó perdiendo el equilibrio y su espada. El profeta la tomó y ahora fue él quien le dijo al hombre: ¡Ahora, ¿quién te salvará a ti?!, el hombre dijo: ¡Tu misericordia! El profeta bajó la espada. Siempre el perdonar en situación de poder es meritorio y una característica muy noble del alma humana, pero cuando el perdón no supone un descontrol del mal para que éste pueda avanzar, sino cuando se lo domina y desactiva. El perdón en una situación de debilidad suele ser lo más frecuente.

Sheij Abdul Karim Paz

Representante de la Organización Islámica ArgentinaDirector de la Mezquita At-Tauhid

Encargado del Centro Islámico de Chile en Las Condes

Ejemplos de mujeres creyentes en Sagrado Corán y su trascendente rol en la consolidación de las religiones monoteístas

 

El Sagrado Corán nos presenta a algunas mujeres monoteístas y pide a todos los seres humanos seguirlas y tomarlas corno ejemplo. Tenemos allí a Sara, esposa del Profeta Abraham (P.). El Sagrado Corán cuando se refiere a ellos afirma que, de la misma manera que Abraham (P.) tenía el don de poder percibir lo invisible y comunicarse con el mundo angelical, su esposa Sara , también tenía este don. Cuando los ángeles, enviado de Dios, descendieron para albriciarles la llegada de un hijo (cuando Abraham tenía 120 años y Sara 90 años), Sara sorprendida habló a los ángeles.

"Dijo: '¡ay de mí! ¡Concebir yo, que soy una anciana y éste, mi marido, un anciano! Por cierto que esto es algo asombroso

"Le dijeron: ¿Acaso te asombrarías del designio de Dios ?Pues sabe ,que la misericordia de Dios y sus bendiciones os amparan ¡Oh descendientes de la Casa Profética ! Porque El es Loable Glorioso (Sura 11:72-73)

El segundo ejemplo es la madre de Moisés que también es mencionada en el Sagrado Corán y muy elogiada.

Ella había alcanzado un grado tan elevado de espiritualidad que recibía también la inspiración divina.

"E inspiramos a la madre de Moisés: "¡Amamántale, y si temes por él échale en el mar, y no temas ni te aflijas porque te lo devolveremos y le nombraremos uno de los apóstoles! ".(Sura 28:7)

Otra de las mujeres que el Corán presenta como ejemplo para los creyentes es Asia, esposa de Faraón.

A pesar de haberse encontrado en un ambiente ateo fue una de las primeras personas que creyó en la Profecía de Moisés.

Naturalmente, Faraón, no toleró ello y trató por todos los medios de conseguir que renunciara a su fe, Al verse fracasado en su intento, la torturó hasta martirizarla,

Dice el Corán al respecto

"Y Dios ejemplifica a los creyentes con la mujer del Faraón, cuando dijo! ¡Oh, Señor mío! ¡Constrúyeme junto a Ti una morada, en el paraíso, y sálvame del faraón y de sus fechorías y sálvame de los inicuos?( Sura 66-11 )

Finalmente recordamos que haciendo un estudio de la historia llegamos a conocer el rol primordial de la mujer en las grandes religiones y en la consolidación de las mismas

Observamos la ardiente lucha de la mujer contra el despotismo faraónico en época de Moisés.

Hubo tres mujeres que se encargaron del desarrollo y educación de Moisés, su madre, su hermana y la mujer de Faraón. Ellas tres; lucharon contra la agobiante situación política de aquella época hasta poder conseguir el triunfo de Moisés

Esta historia se encuentra bellamente relatada en el Sagrado Corán.

En el Cristianismo vemos a la Virgen María que fue la merecedora de traer al mundo a un Profeta, quien podía comunicarse naturalmente a través de la palabra con los ángeles y quien luchó junto a Jesús contra los tiranos de entonces.

Estudiando la última de las religiones monoteístas, el Islam, observarnos el gran sacrificio y lucha de Jadiya, la esposa del Profeta Muhammad, de Fátima, su hija, y de algunas otras mujeres creyentes, quienes ofrecieron sus vidas, su bienes, sus hijos y todo lo que tenían en pro del avance del Islam.

 

Jadiyah
Por Masuma Assad de Paz

                                    

Jadiyah bint Jualid Al Quraishíah, fue una mujer que pertenecía a la aristocracia mequinense. Era una mujer de férreos principios morales y observaba con preocupación la sociedad en la que vivía. Fue una época donde se había generalizado la injusticia y la corrupción. Ella buscaba fervientemente un hombre de confianza, distinto a los demás que pudiera ocuparse de su comercio.

 En el año 600 D.C aproximadamente, El Profeta Muhammad (B.P.) no había tenido ningún empleo que le permitiera formar una familia.

Jadiyah conocía a Muhammad (B.P.), pues eran parientes (su tía era Zafia bin Abdul Muttalib, tía de Muhammad)y sabía que era una de las personas más honestas en la que podía confiar. Muhammad (B.P.), antes de recibir la revelación del Angel Gabriel, siempre había sido una persona afamada por su honorabilidad y confianza. Lo apodaban “Al Amin” (el confiable). Por ello Jadiya le ofreció ser su representante en un viaje de comercio hacia Sham, que iría acompañado de un joven llamado Maisarah. Ser representante de una de las mujeres más ricas y famosas de Quraish. A su regreso, Maisarah le contó acerca del brillante desenvolvimiento de Muhammad, su buena moral, sinceridad y confiabilidad.su valentía, inteligencia y eficacia la dejaron sorprendida.  Cuando llegó el momento de abonarle su sueldo Jadiyah quiso pagar el doble de lo convenido, pero Muhammad (B.P.)no aceptó y sólo tomó lo que le correspondía.

Finalmente, según cuenta la historia fue Jadiyah quien pidió en matrimonio al Profeta.

La mayoría de los historiadores creen que fue su amiga Nafisah bint Mumbah, la encargada de transmitir el mensaje de Jadiyah a Muhammad(B.P.)para que la aceptase como esposa. El Profeta (B.P.) antes de dar una respuesta le preguntó a Nafisa si ella realmente estaba dispuesta a pesar de las diferencias que los separaban (Jadiya era viuda y tenía 40 años y el Profeta 25, y también había una diferencia económica importante), y agregó que si Jadiyah estaba de acuerdo él aceptaba.

Ya’far Subhan, en su libro “Luz de la Eternidad” se pregunta ¿Cuál fue el motivo de que fuera Jadiyah acepte al Profeta como su esposo, siendo que había rechazado antes a los más ricos pretendientes de Quraish? ¿Cuál fue la causa que acercó a estos dos seres de vidas  tan diferentes? ¿Cómo se generó  tanto cariño y amor en esta pareja? ¿Cómo fue que Jadiyah puso voluntariamente toda su riqueza a disposición de Muhammad (B.P.), para la Causa de Dios y la proclamación? (recordemos que  el Profeta se vio obligado a emigrar de Meca a Medida por las persecuciones que sufría y el constante asediado. ¿Qué hizo que la casa de esta acaudalada mujer, que había estado adornada de sofás de marfil, joyas y gasas de la India, cortinas persas bordadas en oro, se convirtiera finalmente en el refugio de los musulmanes?

Las respuestas a todos estos interrogantes podemos encontrarlas en la biografía de Jadiyah, pues lo cierto es que la clase de servicios que ella prestó al Islam, los sacrificios que realizó por la Causa de Dios y la lucha a que se expuso no hubiesen sido posibles sin que existiera un alma noble, firme, pura y plena de espiritualidad.

Los hechos históricos dan testimonio de que el casamiento entre ambos fue posible gracias a la fe que Jadiyah tenía respecto a la dignidad, pureza y fidelidad de Muhammad(B.P). Jadiyah fue una mujer de mucho poder económico y pero a la vez muy pudorosa que buscaba un esposo fiel y devoto. Conoció y se casó con el Profeta antes de que éste recibiera la primer revelación. Esto es importante remarcarlo porque el Profeta en ese momento lo único que tenía para ofrecerle a Jadiya era toda una vida honesta y pura y de buena moral, pero carecía de poder económico y aún no era Profeta.

Dijo el Profeta (B.P.) respecto de su esposa: "Jadiyah es una de las mujeres virtuosas del Paraíso y fue la primera que creyó en mí". Reiteradas veces recordó de que fue la primera que creyó en él cuando todos vivían en la incredulidad y lo rechazaban, y que había puesto todos sus bienes a su disposición en los momentos más críticos.

El Profeta Muhammad (B.P.) y Jadiyah tuvieron seis hijos, dos varones y cuatro mujeres. La última de sus hijas se llamó Fátimah.

Jadiyah narró: "Cuando llegó el momento del alumbramiento de Fátimah (P.), envié por las mujeres quraishitas de mi vecindad para que me asistieran. Ellas se negaron rotundamente a hacerlo, alegando que yo las había traicionado por el apoyo que había dado a Muhammad (B.P.D).” Había perdido sus antiguas relaciones, sus amistades, porque casarse con el Profeta significó una oposición a los poderosos de la Meca sumidos en la lujuria y empecinados en usufructuar del comercio de ídolos manipulando así a la gente y aprovechándose de su ignorancia. Continuó: “Estuve preocupada e inquieta por un rato, cuando para mi gran sorpresa ví a cuatro extrañas mujeres altas con halos a su alrededor, acercándoseme, encontrándome consternada. Una de ellas se dirigió a mí saludándome consternada y me dijo: ¡Oh Jadiyah!: Yo soy Sarah, la madre de Isaac, y las otras tres son María, la madre de Jesús, Asiah, la hija de Mazahi, y Um Mariam, la hermana de Moisés. Dios nos Ha ordenado poner nuestro conocimiento acerca de la asistencia de parto a tu disposición. Luego, todas se sentaron alrededor mío y me prestaron los servicios de asistencia del parto, hasta que mi hija Fátimah(P.) nació.”

El Profeta solía hacer retiros espirituales con frecuencia. Y por ello siempre se dirigía hacia la cueva de Hirá para meditar. En ese mismo lugar recibe la revelación a través del Arcángel Gabriel. Dicha revelación lo dejó consternado a Muhammad (B.P.), razón por la cual regresó a su casa muy anonadado por el suceso, sorprendido, compungido y tembloroso. Al llegar le pidió a Jadiya que lo envuelva con un manto. A la primer persona que le expresa lo vivido en la cueva es a su esposa. Ella con la paciencia que la caracterizaba y la profundidad de su espíritu lo tranquiliza diciéndole que no debía de temer pues era una persona de bien, que trataba  bien a sus parientes y amigos, que era honesto, que siempre ayudaba a los huérfanos y necesitados, que nadie le haría daño. Sus palabras fueron muy oportunas y eficaces, pues el Profeta (B.P.) se tranquilizó y contentó.

Luego Jadiyah le contó lo sucedido a un primo que era cristiano, Uaraqah bin Naufal, y poseía conocimientos religiosos. El le dijo que quien se le había presentado a Muhammad (B.P.) era el mismo ángel que Allah le había enviado con anterioridad a Moisés (P.)

Estas palabras confirmaron aquello de lo que ella internamente ya creía de Muhammad, por lo que fue la primer creyente en la revelación al Mensajero.

    El análisis que interesa hacer de esta historia es ver más allá del hecho de que Jadiyah fue una mujer devota que estuvo al lado del Profeta y lo apoyó en todo momento. Debemos ver quién fue Jadiyah, realmente. Pertenecía a la aristocracia árabe. Era una mujer rica que se dedicaba al comercio y tenía mucha gente que dependía de ella económicamente.

En una sociedad signada por la ignorancia por un lado y dividida en diferentes tribus que se distinguían por su linaje, su casamiento representó una afrenta para la sociedad a la que pertenecía. Su apoyo, como dijimos, no se limitó a lo afectivo y moral sino también material, en los momentos más difíciles cuando fueron asediados y en forma incondicional, a tal punto de perder todo en lo que respecta a lo material. Los idólatras de Quraish se oponían al mensajero de Allah, pues fundamentalmente su mensaje monoteísta atentaba contra el comercio de ídolos. En este contexto, estos idólatras hicieron un comunicado que dejaron en el interior de la Kaaba, donde se anunciaba un corte de relaciones con los musulmanes, a partir del cual los musulmanes padecen un bloqueo económico y político. Así fue cómo, durante tres años los musulmanes soportaros una situación extremadamente difícil durante tres años en el barrio de Abu Talib. Finalmente, a pesar de que se encontró una salida a esta situación, lamentablemente la salud de Jadiyah no resistió y enfermó. Falleció tres años después de la Hégira y fue enterrada al pie de una montaña en los alrededores de la Meca junto con sus parientes. Fue sepultada por el Profeta (B.P.).

Para finalizar y para conocer el grado de estima que el Profeta tenía hacia Jadiyah veo oportuno mencionar el siguiente hadiz de Aisha, esposa del Profeta luego de la muerte de Jadiyah. “Toda vez que era recordada Jadiyah él (B.P.) la elogiaba. Un día, llevada por los celos le dije: ¿Por qué recuerdas tanto a esa de mejillas colorados, si Allah te ha concedido en su lugar otra mejor que ella? Le dijo (b.P.) “Allah no me ha concedido otra mejor que ella, pues tuvo fe en mí cuando la gente no lo hizo, me creyó cuando  la gente me desmentía, me apoyó con sus bienes cuando la gente me los negó, y Allah me concedió hijos con ella y no con otra mujer”. Por tal razón, Jadiyah lleva el título de “la madre de los creyentes”

 

María

                              

1. Hadiz

El Profeta (B.P.), afirmó, en un dicho famoso: “cuatro son las mujeres más destacadas ante Dios: Asia, esposa de Faraón, que cuidó a Moisés, y que era una devota creyente pese a la opresión de su esposo y de la corrupción que la rodeaba; María la madre de Jesús; Jadiyah, la primera esposa del Profeta (B.P.), Fátima su hija menor y madre de sus nietos los Imames Hasan y Husain”.

Parte del relato referido a la categoría espiritual de María, a su misión y la de Jesús, puede encontrarse en la Sura tercera, llamada "La Familia de 'Imrán (Joaquín)", versículos 33 a 59.

 

2. Concepción de María. Una mujer y no un varón consagrada al Templo

 

Dice el Sagrado Corán: "He aquí la esposa de 'Imrán (Joaquín) dijo: "¡Señor mío, te he ofrendado lo que hay en mi vientre, consagrándolo a Ti ( a Tu servicio y al del templo)! ¡Por cierto que Tú eres Oyentísimo, Sapientísimo!" Y cuando la dio a luz dijo: "¡Señor mío! ¡He concebido una mujer! Pero bien sabe Dios lo que había concebido y que el varón no es lo mismo que la mujer. Heme aquí que la he llamado María, y la amparo en Ti, a ella y a su descendencia, de Satanás el maldito" (3:35-36).

 

La exégesis de estos versículos del Sagrado Corán, basados en las tradiciones proféticas, nos dicen que la esposa de Joaquín esperaba dar a luz  un hijo, pues había consagrado el fruto de su vientre a Dios y al servicio del templo desde antes del nacimiento . Al nacer una hija se mostró sorprendida, pues las mujeres no se dedicaban a esa función religiosa, no obstante, los signos que había recibido previamente se cumplirían, ya que María tendría la envergadura espiritual de un Profeta, sin serlo.

Continúa el Sagrado Corán: "Su Señor la aceptó complaciente y la confió a Zacarías. Cada vez que Zacarías la visitaba en el oratorio, la encontraba provista de alimentos. Y le decía; "¡María! ¿De dónde te ha venido esto"?. Ella respondía: "De Dios, porque Dios agracia sin mesura a quien le place". (3:37).

 

3. Mujer profeta.

El siguiente ejemplo que cita el Corán es María, madre de Jesús (P.), que es presentada como modelo para la humanidad no sólo para las mujeres. María era poseedora de una jerarquía espiritual tan elevada que, en ocasiones, superaba al de algunos profetas. María, repetidas veces recibió comida celestial.

Haciendo un estudio de la vida de María llegarnos a cuatro conclusiones:

1. Su elevada jerarquía espiritual.

2. La igualdad del hombre y la mujer para alcanzar grados elevados de espiritualidad..

3. Su tolerancia y su fuerza interior frente a aquéllos que la acusaban.

4. La superioridad de su rango respecto a muchos hombres de su época. (Sura 3:45)

 

No obstante ser mujer, María fue asignada al templo y quedó bajo la protección de Zacarías quien fue elegido de entre varios de la familia mediante un procedimiento descripto en el versículo 44 del tercer capítulo. María era asistida por los ángeles en el templo y aparecían ante ella frutos y comida que no correspondían incluso a la estación. Esto provocaba el asombro de Zacarías, sacerdote y Profeta, por la elevada posición de María ante su Señor. Dice el Sagrado Corán a este respecto: "Y cuando los ángeles dijeron: "¡María! Dios te ha escogido y purificado. Te ha elegido por sobre las mujeres del Universo". (3.42).

 

4. Concepción y nacimiento de Jesús

En la sura de María se relata el episodio de la concepción y nacimiento de Jesús. Dice el Sagrado Corán: "Y recuerda en la escritura a María cuando se retiró de su familia a un lugar oriental. Y tendió un velo para ocultarse de ellos. Le enviamos nuestro espíritu y éste se le presentó en una forma humana perfecta. Dijo ella: "Me refugio de ti en el Compasivo, si es que eres piadoso". Dijo él: "Yo soy sólo el enviado de Tu Señor encargado de agraciarte con un hijo inmaculado". Ella le dijo: "¿Cómo puedo tener un hijo cuando ningún hombre me ha tocado ni soy una indecente? Dijo: "Así será". Tu Señor dice: "Es cosa fácil para Mi a fin de hacer de él un signo para la gente y muestra de nuestra misericordia". Es cosa decidida". Mas cuando le concibió, se retiró con él a un lugar apartado. Los  dolores del parto la llevaron junto al tronco de una palmera. Dijo: "Ojalá hubiese muerto antes de esto, que  hubiese sido olvidada completamente!" Entonces, el niño le llamó debajo suyo diciéndole: "No te apenes, porque tu Señor ha hecho correr  un arroyo a tus pies! Y tira hacia ti el tronco de la palmera y ésta hará caer sobre ti dátiles maduros, y frescos. ¡Come, pues, bebe y consuélate! Y si ves a alguna persona, di: "Por cierto que he hecho un voto de silencio al Graciabilísimo, y hoy no hablaré con persona alguna!"."

 Regresó a su pueblo  cargándole. Y le dijeron: "¡Oh María! ¡Has hecho algo inaudito! ¡Oh hermana de Aarón! ¡Tu padre no era mala persona ni tu madre una indecente!"

Entonces les indicó que interrogaran al niño, y le dijeron: "¿cómo hablaremos a un niño que aún está en la cuna?"

Entonces (el niño) les dijo: "¡Por cierto que soy el siervo de Dios, quien me ha dado la Escritura y ha hecho de mí un Profeta. Me ha bendecido dondequiera que me encuentre y me ha ordenado la oración y el diezmo mientras viva. Y que sea piadoso con mi madre. No me ha hecho soberbio ni malvado. La paz fue conmigo el día en que nací, lo será el día en que muera y el día en que sea resucitado" Tal es Jesús, hijo de María..."(19:16-34)

Así vemos las vicisitudes que tuvo que atravesar la Virgen María: primero aceptar  la concepción de Jesús, anunciada por el Arcángel Gabriel, fue una de las pruebas más difíciles que debió afrontar a tal punto que desea ser olvidada. Pero a la vez Se muestra la Omnipotencia de Dios  que la tranquiliza. Contra todo argumento de imposibilidad, Dios le contesta :"Es cosa fácili para Mi", y contra cualquier otra voluntad, Dios impone Su Voluntad "Es cosa decidida".

 

 Ummu Amir

                                  

La lucha frontal (no la defensiva) está prohibida para las mujeres en el Islam. Una delegada de Medina visitó  a Muhammad (B.P.) y le habló respecto de la prohibición objetando: "Nosotras somos las que garantizamos que nuestros esposos participen en la lucha con las mentes tranquilas y sin embargo nos vemos privadas del gran privilegio de participar en la lucha". El Profeta envió entonces con ella un mensaje destinado a la mujeres que decía: "A causa de una serie de factores sociales e innatos han sido privadas de este gran honor, sin embargo pueden recibir la misma recompensa atendiendo sus hogares". A menudo algunas mujeres expertas partían con los hombres a la batalla para ayudarlos. Su función consistía en dar de beber a los sedientos, lavar la ropa de los soldados y curar sus heridas. Afirma Umma Amir (Nasibah): "Participé en la batalla de Uhud. Mi función era la de proporcionar agua a los  combatientes. Observé que la brisa del triunfo acariciaba a los musulmanes, y poco después la página dio una vuelta. Los musulmanes huían derrotados. De repente la vida del Profeta quedó en peligro. Consideré que era mi responsabilidad defender el Islam hasta la muerte. Dejé mi cantimplora en el suelo y con una espada que había conseguido comencé a rechazar los ataques del enemigo. En algunos momentos utilicé también el arco y la flecha".

Nasibah mostraba una profunda herida en su hombro y decía: "En el momento en que todos daban la espalda al enemigo el Profeta (B.P.) divisó a alguien que huía y le dijo: "Ya que huyes déjanos tu escudo". Aquél lo arrojó y yo lo tomé. De pronto Abi Camila exclamó: "Dónde está Muhammad?" Y al reconocerlo se le acercó e intentó matarlo. Masab y yo le cortamos el camino y él para hacerme a un lado me golpeó el hombro. A pesar de que le di varios golpes no logré herirlo porque llevaba puestas dos armaduras. Mi herida era muy profunda. Cuando el Profeta vio la sangre que fluía de la misma llamó a uno de mis hijos y le pidió que me curase. Una vez cerrada la herida continué defendiéndome. En aquel preciso instante descubrí que otro de mis hijos estaba herido. Inmediatamente tomé un par de vendas y lo atendí. Luego, cuando vi que la vida del Enviado de Dios se encontraba en peligro, le dije: "¡Levántate hijo mío! ¡Lucha!" Muhammad se sorprendió bastante de la valentía de aquella mujer, por eso cuando divisó a quien había herido a su hijo, que daba vueltas alrededor del Profeta como una mariposa, lo atacó al inicuo como lo haría un león. Le golpeó la pierna y ése cayó al suelo. Y esta vez el asombro del Profeta (B.P.) fue tal que sonrió hasta que se le vieron las muelas. Le dijo a Nasibah: "¡Has vengado a tu hijo!"

Al día siguiente el ejército islámico partió hacia Hamaraul Asad. La mujer quiso hacerlo también pero su herida no se lo permitió. Cuando llegó, el Enviado de Dios preguntó por su salud. Le informaron que se encontraba bien y esto lo puso contento. Nasibah le pidió al Profeta que, en recompensa de su sacrificio en Uhud, le permitiera estar a su lado en el Paraíso, y él se lo concedió.

Así vemos cómo esta mujer reclamó primero al Profeta de participar en la lucha. Y luego vemos cómo su grado de conciencia en la lucha fue superior a la de muchos hombres musulmanes que abandonaron la lucha, asumiendo ella espontáneamente el rol de defender al Profeta (B.P.)


Fátimah:

 

Infancia y penurias de Fátima

      Creció en un hogar en que la sociedad le era hostil. Su padre era despreciado por atacar a los ídolos de La Meca y difundir el Islam, convocando al monoteísmo. Ella desde muy pequeña lo acompañaba en sus caminatas de prédica. Siempre lo consolaba y animaba para que continuara su misión. Durante los años de exilio y bloqueo a los musulmanes, cuando se vieron forzados a recluirse en el valle de Abu Talib, ella soportó pacientemente las penurias, el hambre y la escasez. Se mantuvo siempre junto a su enferma madre (P.), quien había perdido todo en el camino de Dios junto al Profeta y que moriría poco después. Acompaño al Profeta (B.P) durante su vida. Incluso habría de morir apenas tres meses después del fallecimiento de su Santo padre. Fátimah (P.) siempre vivió en la pobreza, de un modo simple y humilde.

 

Tierras de Fadak

Luego de la muerte de su padre, Fátima no sólo queda desconsolada sino que fue violado su derecho por habérsele quitado la tierra de Fadak, área de pastoreo que pertenecía a Fátimah. El patrimonio de Fátima, que es la única forma de ingresos para ella, su marido y niños, es confiscado.

Alí permanece en casa. Pasa su tiempo recopilando el Corán porque teme el futuro. Pero Fátima no se sienta. Bajo una montaña, sosteniendo su afligido espíritu, continúa su resistencia y lucha contra sus opositores. Todavía no se levanta para recuperar Fadak. Sus     esfuerzos son siempre para atacar, criticar y condenar a quienes se lo usurparon. Ella prueba qué derechos niegan  ellos para servir sus propios intereses.

Dicen que el Profeta tiene hijos pero no deja herencia. Fadak se convierte en un asunto político para Fátima y un medio de rebelión.

Fátima, defiende sus derechos con su elocuencia, con su gran capacidad,  con su influyente espíritu, con su gran personalidad humana, su conciencia política, el correcto conocimiento del Islam, con su espíritu y metas, y finalmente con el poder de la lógica y la razón. Muestra cómo sufrirán con esta decisión tomada superficial y apresuradamente por negligencia política. Los asusta con el futuro oscuro e inestable que espera al Islam con su liderazgo de la comunidad. 

Zainab: Fue la primera hija de Fátima y Alí(P.). Cuando se casó con Abdullah Ibn Ya'far , su primo, estableció en el contrato matrimonial que ella era libre para acompañar a su hermano Al Husain (P.), sin que el marido pudiera oponerse bajo  ningún concepto. Esto se debió al conocimiento que su padre y sus hermanos (p.) tenían sobre el importante rol que le tocaría desenvolver luego de Karbalá.

El día de Ashura ella protege con su propio cuerpo a su sobrino enfermo, el Imam Ali Zain Al'Abidín(P.). Incluso volverá a protegerlo ante Ibn Ziad, el gobernante de Kufa y ante Iazid, un usurpador del califato, cuando ambos en distintas ocasiones, quisieron hacerlo ejecutar. Zainab, luego de los sucesos de Karbalá pronuncia un fuerte y duro discurso en la corte del tirano Iazid en


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