a) una moral que goza de cierto consenso en la ética civil, o "moral hegemónica" y

b) una moral que podríamos denominar "moral de periferia".

En la moral hegemónica, existe un proceso complejo de transición desde una tradición judeo-cristiana y una modernización inacabada, hacia una adviniente cultura posmoderna. Un claro ejemplo de la complejidad de este proceso puede encontrarse en las actitudes y expresiones de quienes se hallan en amplia concordancia con los pronunciamientos oficiales de la Iglesia Católica en relación a la defensa de la vida y la prohibición del aborto, y, por otro lado, promueven la libertad y la autonomía irrestricta de las personas, legitimando algunos tratamientos de fertilización asistida que involucran técnicas de manipulación genética. Todo esto en el marco creciente de desregulación y privatización de la salud; donde el subjetivismo moral, el relativismo señalado por el nuevo pontífice Benito XVI y cierta tendencia al individualismo alternan con medidas dictadas por el poder económico, la medicina prepaga o -en este caso- laboratorios interesados en la experimentación de drogas que subsanen la infertilidad. En este ethos pueden darse situaciones que los moralistas llaman de doble moral un hombre que con su esposa censura la inmoralidad del aborto y  a su amante la obliga a abortar. Algunos film como el crimen del padre Amaro son un referente para analizar los peligros de la doble moral  en este ethos en crisis.  En segundo lugar, nos referimos a un ethos de periferia, caracterizado por una moral, más que de fines y medios, de sobrevivencia. Bajo esta categoría cabe entender la conducta de las mujeres que en el afán de dañarse menos, o dañar menos a su prole, procuran evitar un nuevo nacimiento. Y también, aunque con características muy distintas, puede entenderse el ethos de muchas adolescentes, que viven con miedo y angustia convertirse en madres solteras en una sociedad que las discrimine[1]. Baste a este respecto traer a colación el lamentable suceso acaecido en Jujuy, que tuvo por protagonistas a Romina Tejerina y su bebé.

Es cierto que el hecho en sí que ocurriera con Tejerina ha resultado impactante, en otro orden (y sin entrar en detalles acerca de qué y cómo ocurrieron los acontecimientos) sirve de disparador para justificar retomar estas cuestiones con seriedad, desde lo que puede ocurrir en la práctica; para enfocar los hechos desde el “ethos” de la violencia y desintegración moral que tiñe a las familias poli problematizadas. En este momento aclaro, también, que tales familias no son exclusiva ni excluyentemente de la cultura de la pobreza

A veces, en relación al parricidio o al filicidio estas mismas conductas las podremos hallar en sectores económicamente pudientes

En ambos casos, el común denominador es la violencia introyectada y el deterioro psíquico, la ausencia de soporte espiritual adecuado. Don Giusanni, fundador de Comunidad y Liberación, señalaba el síndrome de “Tchernobyl” a aquélla incapacidad madurativa del hombre contemporáneo de contener y ser contenido por lo agraviado que está el contexto natural donde uno debería haber crecido

Para la teología de la liberación, el lugar paradigmático de este oprobio, curiosamente, se llama Belem, la ciudad brasileña con un llamativo índice de desnutrición infantil, muertes por aborto séptico, venta de niños y órganos, y mayor maltrato infantil.

Belem, para esta teología ya no evoca en nada a su homónimo: Belén donde una vida pudo salvarse de la violencia de Herodes gracias al cuidado que recibiera de sus progenitores, un grupo de personas excluidas (pastores) y los animales (que le brindaron calor).

Advertimos que en Argentina, en materia de sepsis neonatal, no se supervisa la excelencia que trata esta dolencia, hay una escasa solidaridad social. Y las estrategias concretas en salud reproductiva no son parangonadas ni ponderaradas con rigor científico.

Hace unos años, el CEDES (Centro de Estudios de Salud) hizo un estudio entre 500 médicos del área metropolitana sobre el impacto del aborto en los hospitales públicos. El estudio detectó que 55 mil mujeres tienen que internarse por año por complicaciones originadas en los abortos.

Las leyes contra el aborto mantienen el perfil restrictivo. La ley  permite tres excepciones: cuando corre peligro la vida y la salud de la madre —no sólo la vida—, cuando se trata de una mujer violada y cuando es atentado al pudor de mujer demente. Actualmente, se tiende a unir estas dos excepciones en una y se interpreta la excepción en caso de violación a mujer demente. En realidad, la razón de la distinción es que una demente puede no discernir sobre su situación, algo que sí puede hacer una mujer violada. Hubo un caso en Trelew de una criatura con problemas mentales violada en la que hubo presiones de las posturas antagónicas para llevar a termino ese embarazo o interrumpirlo inmediatamente. El caso Romina vuelve a enfrentar a grupos que dicen defender la vida con otros que dicen ser proeleccion, llevándonos a replantearnos no sólo la cuestión del aborto, sino otras como la prevención primaria y secundaria del embarazo, y fundamentalmente cómo evolucionar para cuidar la vida viable.

Para propender a la prevención primaria y secundaria, deberemos focalizar nuestros esfuerzos en quienes terminan sus días en situación de mistanasia, que es la muerte infeliz provocada por abandono integral (social, económico, psicológico, afectivo y podríamos sumarle del propio estado).
Es necesaria la educación sexual, la ayuda social y médica, materias todas que propenderán a la prevención primaria. Pero nuestro tema, el que me convoca en este artículo es la prevención secundaria.

Mi propuesta no es ir al pasado, a los años sesenta, cuando comercializaron la “píldora” que iba por arte de magia a terminar con los embarazos no deseados; sino avanzar hacia un futuro más promisorio, sirviéndonos de los avances habidos en  la emergentología, los derechos humanos, la bioética y la medicina paliativa y lo que en cada lugar pueda hacer con la unión de estos sectores. Una cosa es la planificación familiar, munir de anticonceptivos en sus diversas formas a los hospitales públicos, salas de primeros auxilios, otorgar educación necesaria al respecto, o promover la educación para una procreación responsable y otra muy diferente es hacerse cargo de la situación concreta del embarazo que ya está en curso y no es deseado.

En el primer ejemplo se está previniendo una situación futura e incierta; en el segundo, se está actuando concretamente ante la realidad insoslayable del sufrimiento humano, de quien padece dolor físico y espiritual, sumado al dolor que provoca la indiferencia y discriminación social.
La novedad de nuestra propuesta radica que hacemos presente la medicina paliativa, los médicos de familia, los trabajadores sociales en una nueva situación que los emergentistas catalogan como pacientes grises con las “tres d”: se encuentran descontrolados, desesperanzados y desesperados y obligamos al Estado a estar allí con ellos, independiente de que cada vez haya menos necesidad, porque ha mejorado la prevención primaria.

Muchos dirán que toda esta cuestión quedaría zanjada con la despenalización del aborto. Más allá de mi personal posición que como sacerdote mantengo en defensa de la vida, temo que quienes pretenden despenalizar el aborto, caigan en los mismos abismos que cayeron en lugares donde se legisló a favor de la eutanasia: en forma contraproducente estos países dedicaron menos recursos de su presupuesto anual a la medicina paliativa y al carecer de adecuada asistencia domiciliaria y suficiente analgesia, muchos ancianos se encontraban propensos a solicitar la eutanasia activa.

Sin entrar, entonces, en el tema profundo de la penalización o no del aborto, pero de cara a la realidad, sabiendo que hay en nuestro país muchas jóvenes que – como Romina – toman decisiones terribles e irreversibles, que tiñen su vida de culpa para siempre, intentaremos encontrar una solución que evite caminos extremos, alejándonos de las discusiones idénticas e inversas de los grupos pro-choice y pro-life.

Diré que hoy no hay ortogénesis (buenos nacimientos) sin planificación responsable, educación sexual, un estado que favorezca la natalidad en nuestros países despoblados y una intención clara de proveer calidad asistencial experticia humana y profesional que sobretodo garanticen la excelencia con las personas desesperadas.

Es importante que en situaciones dilemáticas, tanto  bioeticistas, como emergentistas y especialistas en medicina paliativa, aúnen esfuerzos para resolver los cuidados clínicos pertinentes sociales y espirituales de toda vida en riesgo. Ninguna comunidad filosófica o religiosa, puede – en materia de prevención primaria o secundaria de sufrimiento humano – arrogarse la última palabra y debe buscar – no imponer – su estrategia, dialogando para arribar a los máximos consensos.

En materia de ortogénesis, después que hayan nacido las Unidades de Cuidados Palio genéticos en todo el país, será otro momento para debatir la razonabilidad o irracionalidad de la penalización o despenalización del aborto. Entre tanto, muchos teólogos señalaremos que esas discusiones son baladíes, o bizantinas, porque desde los años 90 ya no se piensa en controlar el dolor humano desde posturas judicializables o medicalizadoras, y sí desde nuevas estrategias que contengan ambas posturas.

La emergentología fue la primera que descubrió al paciente mistanásico y el derecho fue el primero en darse cuenta de los derechos personalísimos y cómo el estado puede cometer homicidio por omisión al desatender y no brindar concreta protección a los individuos que padecen un abandono tal que genera un dolor espiritual (y hasta físico) intolerable.

La medicina paliativa reconciliada con lo espiritual y social en esta última década descubrió que el verdadero control de los síntomas y el dolor espiritual en su máxima escala no era algo reservado sólo a los pacientes oncológicos, sino también a situaciones de pobreza y de precariedad moral de madres, fetos, y familias  poliproblematizadas.

Con el desarrollo de estas áreas: bioética clínica con derechos humanos, medicina paliativa y emergentología, con un estado subsidiario y garante de los derechos humanos sobretodo personalísimos, es por allí donde pasa el nuevo paradigma para pensar la ortogénesis.